Não só, talvez diria o coletivo do Rio Grande do Norte aqui apresentado.
Os poetas Barbosa da Silva, Márcio Magnus, Márcio Simões e Sopa D'Osso,
integrantes do “Sol Negro”,
contestariam tal limitação, sem se distanciar da questão lançada há mais de um século
pela literatura, arrastando consigo a percepção linguística do Simbolismo e a viva
provocação das Vanguardas. Esses autores de Natal invertem a equação que cada vez
mais se torna consenso entre os poucos leitores de poesia – cada vez mais exibidos
na ruína que os envolve, como se fossem as últimas testemunhas e as primeiras detentoras
da mais alta cultura, o que os faz pisarem com a mesma bota dos opressores as cabeças
da pouca humanidade que se dispersa, errante, num mundo eternamente entre guerras.
Vejamos de perto como o “Sol Negro”
retira o coração das trevas, e de que maneira eles não se furtam desse apocalipse
now.
Sua proposta é a de instalar a percepção do horror no horizonte de cada linha,
sempre perdida ao descermos os olhos para a próxima, como pode ser conferido na
pequena amostra da antologia deles no link acima. Reféns dessa entrelinha, adentraremos
o coletivo pela mão de Márcio Simões,
escolhido para uma análise mais detalhada. Embora seus companheiros nos socorram
aqui e ali – merecem, no entanto, um ensaio à parte desde já, frente à profundidade
e singularidade que cada qual apresenta. Ele segue à risca o desejo implacável de
trazer o sopro do fim dos tempos ao branco do papel, às vezes tão inocente nos dedos
mais perspicazes, inconscientes de que seus jogos literários são apenas war pra
principiantes. Esse sopro nos ronda agora mesmo – prova cabal de que o poema,
rascunho ou não, ainda é possível hoje, e um de seus caminhos é o da destruição,
seja a ferro e fogo ou algo pressentida, destruição esta reencenada no seio negro
da linguagem solar e na liquidez da imaginação, deusa desprezada que ultimamente,
vagarosamente, volta aos palcos do levante que logo, logo virá à tona. Os hieróglifos
do Novo Egito que se revelam nesses dias não nos deixam mentir.
Observem o exemplar auto-explosivo abaixo:
X (de “O Balé Letal”)
quando anjos aleijados decapitarem a boca aberta das trombetas
quando clarins incendiarem a nudez numa vegetação
quando a campânula estrebuchar num arco de chuva
as caravelas se abrirão num largo
e as amantes se enforcarão em claras flores de lótus
estampidos e paradas se baterão pela planície
o orvalho virá fecundando a tormenta ou a terra
a ruína do mar e o arrebentar-se das pedras
louvarão essas vacilações do espírito
minhas anarquias, meus demônios
Uma primeira impressão acompanha essas duas estrofes, da imagem que passa
pela retina ser apocalíptica, num encadeamento de apontamentos surrealistas mesclados
com descrições bucólicas. O livro das revelações é aberto por figuras tipicamente
bíblicas, como “anjos”, “trombetas” e “clarins” no desfile selvagem inicial. Até o terceiro verso, há um
paralelismo de orações subordinadas adverbiais temporais, deleite terminológico
para os gramatólogos de plantão, no qual o tríptico de “quandos” forma três cenas de deixar qualquer um atônito.
quando anjos aleijados decapitarem a boca aberta das trombetas
quando clarins incendiarem a nudez numa vegetação
quando a campânula estrebuchar num arco de chuva
O terceiro verso arremata a sequência de hipóteses futuras com uma expansão
surpreendente, já que “campânula” pode ser um sino, uma planta e a parte
de um instrumento de sopro, cada qual estendendo os vasos comunicantes dos objetos
já sugeridos. O mundo musical e o mundo vegetal se entrelaçam no momento em que
esse vocábulo polissêmico sai de seu estado natural frente à “chuva” que
se dobra contra o céu, semelhante a um arco-íris, dessa vez líquido, dessa vez transparente.
Com tais condições, o eu-lírico indica o que ocorrerá numa dimensão divina como
a ira bíblica demonstrada no último livro do Novo Testamento.
as caravelas se abrirão num largo
e as amantes se enforcarão em claras flores de lótus
Estaria séculos atrás, na descoberta do Novo Mundo? Uma embarcação ao longe
se aproxima, enquanto as mulheres, presas do amor não oficial, dão cabo da própria
vida com uma amostra singular do mundo vegetal, “em claras flores de lótus”.
Para os entendidos, entre os quais não me incluía até o presente momento, a flor
de lótus branca possui uma simbologia particular, representando a pureza em diversas
culturas, talvez porque seja auto-limpante (absorve toda a sujeira que estiver nela)
e surja imaculada da lama. Uma perspectiva indiana abre um novo horizonte aqui,
pois a flor de lótus também pode ser considerada como a criação do mundo, entrelaçando
esse verso com o anterior na sutil conexão entre o local em que os portugueses aportaram
de verdade, a terra do pau-brasil, e o lugar ao qual planejavam chegar, em direção
às Índias. Não por acaso denominaram os nativos que encontraram nesse região de
índios, faísca analógica que o poema gera entre o mundo oriental de onde
tal planta vem e a rota imaginada pelos desbravadores da era das Grandes Navegações.
Um parêntese deve ser aberto, trazendo à baila um companheiro seu de “Sol Negro”, Barbosa da Silva, a fim de que a faísca
analógica se avolume num brainstorm.
No poema “O menino e o pai”, o menino
do título vê “Tathagata no mato”
e, “Onde quer que olhasse/ Estava vendo Tathagata”, apesar do ceticismo
do pai, pois “Deus é Deus e tá lá no céu...”.
E o que seria Tathagata? É o nome que Buda usa para denominar a si mesmo,
tendo significados paradoxais, aquele que se foi e aquele que vem,
numa tradução tosca do que encontrei no wikipedia inglês. Nesse brevíssimo comentário
do poema de Barbosa da Silva, vê-se
uma relação com o de Márcio Simões
agora analisado, pois ambos são visionários e compartilham um misticismo sincrético,
elementos a princípio fundamentais para penetrar as portas do “Sol Negro”.
A Índia é aqui, e assim uma fenda religiosa nasce entre culturas diversas,
como se os anjos e seus clarins e trombetas do Cristianismo dos primeiros versos,
herança europeia de nossa colonização, desembocassem na dança ritual que convoca
o “arco de chuva”. Seria “a nudez numa vegetação” um indício dessa
dança, com os singulares índios agora indianos? Viagem minha, mas sintetizada na
insistência que se estende da “vegetação”
à “campânula”, até reaparecer “em claras flores de lótus”. É como se
o autor sussurrasse por trás de seus versos, e esse sopro nos ronda agora mesmo, que uma relação secreta rege
o nosso mundo desencantado, enquanto Barbosa
da Silva acrescentaria o adjetivo mística a tal relação. Mas isso
não dura mais que um breve instante, é loucura demais manter uma opinião dessas
diante das estrofes que temos frente aos nossos olhos, bem mais amplas que uma conexão
cerrada como a que se fez linhas atrás. A poesia de Márcio Simões permanece imantada de uma simbologia transcendente, atitude
que nos faz experimentar mais uma vez o horror, levemente tontos de sermos arrancados
de qualquer mensagem final até o final. O próprio acrescenta na “Entrevista Poenocine”, na resposta à pergunta
5, algo sobre sua “participar na totalidade
das coisas diante da própria insignificância”, como pode ser visto no link
abaixo:
estampidos e paradas se baterão pela planície
o orvalho virá fecundando a tormenta ou a terra
Novo parêntese será aberto aqui, e quem apresenta um pouco mais do “Sol Negro” é
o seu homônimo, Márcio Magnus. No
poema “V”, há uma singela descrição
de “um pássaro através do céu” ao
cortar uma espessa nuvem de chuva. Porém, o singelo desdobra-se no seguinte requinte:
esse amontoado cinzento foi nomeado de “Sob
o nimbo”, nuvem que também envolve os deuses ou designa a auréola dos santos,
quando não for uma forma de expressar desgraça; num segundo momento, o requinte
aumenta quando diz que o pássaro está “suavemente/
demolindo”, oxímoro compreensível
para o objeto descrito, um simples nuvem no céu rompida pelo voo de um pássaro,
mas a metáfora usada, e esse é seu toque final, intensifica a ação, pois aquelas
nuvens são agora “muralhas”. O Magnus encontra o Simões nesse ponto, debruçados na contemplação
de como a natureza se torna selvagem, logo transmutada em rebelião religiosa frente
à calmaria bucólica para olhares amenos. A contemplação antes sugerida possui uma
perspectiva de intervenção, no momento em que a parcela de humanidade do eu-lírico
se identifica com o brilho animalesco do mundo não racional. Márcio Magnus aprofunda tal discussão com
um exemplar de aparência angelical rompendo qualquer santidade impenetrável, não
por acaso que se encontra “através do céu”,
menos por acaso ainda fazendo rimar “Sob
o nimbo” e “demolindo”. E
quem se interessar mais sobre essa “derrocada definitiva do paradigma cartesiano
e racionalista”, entre no link a seguir, no qual está o manifesto na íntegra do
“Sol Negro”,
“A flor do arco o esqueleto da bruma e
as ramagens floridas”, logo após a breve antologia do grupo:
a ruína do mar e o arrebentar-se das pedras
louvarão essas vacilações do espírito
minhas anarquias, meus demônios
Notem que a “ruína do mar”
conversa tanto com “o arco da chuva”
quanto com “as caravelas (...) num largo”, sem mencionar que as “claras flores de lótus”, “o orvalho” e “a tormenta” são extensões semânticas da figura da água. O dilúvio
bíblico, manifestação de dimensões apocalípticas, parece transbordar do poema, e
ele toca “essas vacilações do espírito”,
mostrando uma ligação entre a ira de Deus e as mudanças por que passa sua subjetividade.
Antes de aprofundar essa nervura essencial para uma possível compreensão geral deste
poema, voltemos ao dilúvio desenhado pela “tormenta” e “a ruína do
mar e o arrebentar-se das pedras”.
O livro do Gênesis relata como Noé teve que fabricar uma embarcação para
abrigar sua família e um par de cada espécie animal, pois iria repovoar a terra
que foi banida de toda a população humana. Um quebra-cabeça se encaixa aos poucos:
as caravelas são a outra face da arca, vocábulo este de proximidade com “o arco da chuva”, um com o étimo de guardar algo, enquanto o outro aponta
para a forma
arredondada, ambos
compartilhando a ideia de conter.
A cenários assim, sem qualquer população, enquanto a humanidade foi eliminada nesse
capítulo do Gênesis, poderíamos juntar a dança ritual da chuva e o florescimento
da lótus por entre águas lodosas do poema de Márcio Simões. Se fôssemos um pouquinho além, nos espantaríamos com
a passagem bíblica em que Noé fica nu dentro de sua tenda: seria uma versão da “nudez na vegetação”? Depois, boquiabertos
ao sabermos que o filho de Noé, Cã, por não tê-lo vestido ao encontrá-lo nu, teve
seu filho, Canaã, amaldiçoado pelo próprio pai, e esse neto de Noé daria nome a
terra prometida e ao respectivo êxodo dos hebreus. Numa feliz coincidência, aquele
Brasil da época das descobertas oscilaria entre essa Canaã, na visão do paraíso
por parte dos europeus, e o inferno verde que se abria debaixo dos pés estrangeiros.
Último parêntese aberto no ensaio, para arrematar com o integrante ainda
não mencionado até agora, o Sopa d'Osso.
No poema “Eras Cósmicas”, o eu-lírico
o divide em duas estrofes: a primeira composta por glossolalias de mentirinha, numa
mistura de línguas latinas e indígenas com forte apelo para o significante, como
se quisesse despertar o leitor para a sonoridade mágica da fala; a segunda estrofe
inicia parodiando um trecho da Bíblia, com o seu “Num princípio o verbo se viu no kaos”, associa o Big Bang com uma
ejaculação, “O grande estouro da galada
universal” e “a vida dos mundos/
Em desdobramentos muitos” e mete
no mesmo balaio partículas elementares de interação forte – “hádrons” – e fraca – “léptons” – e sua “radiação”, fala da velocidade com que
tudo aconteceu, “Foi a um segundo”,
quando anuncia no sétimo verso dessa estrofe que “até o fim desta noite ainda vamos”, tornando presente a própria gênese,
hoje mesmo, e esse sopro nos ronda agora mesmo, e revelando
o significado por trás de representar,
encenar nesse mesmo instante mais uma vez. E o poema se encaminha para o final em
conexões subterrâneas com seus companheiros de”Sol Negro”, “A navegar contentes e cruzados no ungido” de Sopa d'Osso e “a ruína do mar” de Márcio
Simões, o sagrado de “Tathagatano
mato” de Barbosa da Silva
como também o pássaro “Sob o nimbo”
de Márcio Magnus. No último verso,
“Humildes em simplicidade”, ele
se aproveita da etimologia, que remete tanto a húmus e à humanidade,
sintetizada na Bíblia como filhos da terra.
Nesse clima, Márcio Simões
dá o desfecho do seu poema, escolhendo com extrema perspicácia algumas palavras
dos últimos versos, como o verbo “louvarão”,
com seu tom religioso, mas regido pelos sujeitos “a ruína do mar e o arrebentar-se das pedras”, nada santos, mas frutos
da ira divina, e então vislumbramos que a experiência do horror é, sobretudo, mística.
O autor faz questão de usar uma designação mais ampla pra subjetividade, “espírito”, que também possui raiz religiosa,
embora “essas vacilações” confunda
o senso comum de elevação que a alma teria por natureza, mas o que o autor indica
aqui é a origem de sopro divino, instável na sua manifestação pura. Termina o poema
com um par, semelhante aos que Noé levou à sua embarcação, um feminino – “minhas anarquias” – e o outro masculino – “meus demônios” –, duplo como as duas estrofes
simetricamente com cinco versos cada, sinalizando, semelhante aos sinais do apocalipse,
quem foram, são e serão os pais de sua poética, do lado esquerdo, e sempre plural,
a anarquia, princípio político de auto-gestão – todo leitor enfretará sozinho a
fabricação da mensagem, numa arca de significados pessoas –, e do lado direito,
também múltiplo, por ser legião, o demônio, dispositivo místico do que nos assombra,
além de sua simbologia de transição entre os dois mundos, seja a Canaã anunciada
por anjos aleijados ou o inferno verde fecundado pela tormenta.
Tentando fazer um panorama do “Sol Negro”, mesmo que a partir de apenas um
poema de Márcio Simões, tendo o auxílio
de seus três companheiros, Barbosa da Silva,
Márcio Magnus e Sopa d'Osso, desde já descrente de uma
coletividade coesa, mas se sabendo em frente a singularidades que se acrescentam
a partir de uma troca real, feita de conflitos e diálogos secretos para aqueles
que estão de fora, eu diria que tal grupo do Rio Grande do Norte toca num assunto
um tanto esquecido na sociedade moderna, cética em sua fundação: a espiritualidade.
Não aquela construída com obediência, mas permeada pela marginália, por todos os
que foram desprezados pelo público e pelo que foi publicado. Marginália sublime,
pois alia-se ao conceito romântico, forjado em Kant, do sublime terrível, quando o horror nos aproxima da experiência divina
por ter proporções grandes demais para nós, pobres mortais. Com pensamento semelhante,
faço minhas preces para que o “Sol Negro” adentre a poesia brasileira atual
com sua leveza de redemoinho.
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Agulha Revista de Cultura
Número 111 | Abril de 2018
editor geral | FLORIANO MARTINS | floriano.agulha@gmail.com
editor assistente | MÁRCIO SIMÕES | mxsimoes@hotmail.com
logo & design | FLORIANO MARTINS
revisão de textos & difusão | FLORIANO
MARTINS | MÁRCIO SIMÕES
equipe de tradução
ALLAN VIDIGAL | ECLAIR ANTONIO ALMEIDA FILHO
| FEDERICO RIVERO SCARANI | MILENE MORAES
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