Ali Ahmad Said Esber, alias Adonis, es actualmente el mayor exponente de la poesía árabe contemporánea, considerado eslabón indispensable entre las culturas de oriente y occidente, un intelectual que no teme cuestionar los dogmas y axiomas arraigados en la cultura árabe, así como la actual realidad político social de occidente. Este poeta sirio-libanés es poco conocido en Brasil. En muchos países no es tan popular como el palestino Mahmud Darwisch (1941-2008), la argelina y directora de cine, Assia Djebar (1936), o el egipcio Nahgib Mahfuss, primer árabe en ganar el Premio Nobel de literatura. Nacido en 1930 en Kassabin, una aldea al noroeste de Siria, Adonis vivió la independencia de ese país. Aun era estudiante de filosofía en Damasco, cuando organizó marchas y manifestaciones contra el ejército francés. Fue detenido once meses debido a las arriesgadas actividades políticas junto al Partido Popular Sirio. Se casó con la crítica literaria Khalida Said y, en 1956 se fue a Beirut, ciudad liberal, donde trabajó como profesor en la universidad como y periodista. En 1957, junto con el poeta Youssef El-Khal, fundó la revista vanguardista Shi’r (Poesía), con la finalidad de renovar la lírica árabe a través de traducciones de poesía mundial, sobre todo la occidental, como los poemas de Horderlin, Rilke, Whitman, Pound, Eliot, Paz, entre otros.
Federico Arbós Ayuso, traductor de Adonis al español, describe en su ensayo, Tres calas en la producción poética de Adonis, que, luego de la Segunda Guerra Mundial, poetas como Nazik al-Mala-ika y Badr Sakir al Sayyab publicaron poemas en versos libres. La consolidación de ese movimiento iniciado en Bagdad adquirió repercusión inmediata en Siria, Palestina y Egipto. A su vez, el historiador de la literatura árabe, Luwis Awad y Muhammad Mandur, había publicado en la revista al-Katib al-Misri, en 1945, en el Cairo, varios artículos sobre escritores vanguardistas ingleses, especialmente un ensayo sobre T. S. Eliot, lo que influyó considerablemente la producción poética de la época.
 Volviendo a la revista Shi´r, la orientación estrictamente occidental y el radicalismo nacionalista de Youssef El-Khal hicieron que la revista dejase de ser publicada en 1964. Tres años después Adonis funda la revista Mawaqif (Posiciones), junto al poeta Kamal Abu Deeb. Entre 1960 y 61, Adonis estudia en París con el apoyo de una beca. Mientras algunos de sus colegas se exilian en Alemania (como el libanés Fuad Rifka), o siguieron a países de lengua inglesa (como los iraquíes Badr Shakir As-Sayyad y Abdul Wahhab al Bayyati), Adonis busca refugio en París, donde vive desde 1986, sin abandonar Beirut, hacia donde viaja constantemente.
El nombre de Adonis es más conocido como una divinidad de la mitología griega, era un bello joven que fue disputado por Afrodita y Perséfone. Cuando cazaba fue herido mortalmente por un jabalí.
Algunas versiones cuentan que fue el dios Ares, amante de Afrodita, que celoso se transformó en jabalí y dio un golpe fatal a Adonis. Después de su muerte la diosa del submundo, Perséfone, y la diosa del amor, Afrodita, se disputaron el bello joven. Zeus se interpuso y concedió que Adonis permaneciese con Afrodita cuatro meses, otros cuatro meses con Perséfone y los restantes él sería libre. El mito simboliza el ciclo de la semilla, de la vegetación que muere en el invierno y renace en la primavera. El origen del mito no viene de Grecia, sino de Siria, donde Adonis era venerado bajo el nombre semita Tamuz. Era un dios joven, unido a la vida, a la muerte y a la resurrección, estando asociado al calendario agrícola. El nombre Adonis también es procedente del mundo semítico –originario del semita Adonai, que significa “mi señor”. Y, en suma, un dios que congrega elementos de varios orígenes.
La fama del poeta se debe a su primer libro Cantos de Mihyar, el Damasceno (Aghani Mihiar al-Dimashqi, Beirut. 1961), considerado un antes y después de la literatura árabe. Influenciada por la mitología griega, la poética de este libro es vuelta al universalismo moderno, aunque su base, la recepción y muchas metáforas residan en el mundo árabe y proporcione un cierto extrañamiento a los no nativos de esa cultura. Leyendo profundamente nos encontramos, con las preguntas filosóficas del hombre moderno. Adonis es un asiduo lector de Nietzsche y Heidegger. Hay en este libro varios poemas dedicados a Ulises, haciendo alusión al viaje no como destino, sino el propio viaje, enfatizando el significado de la aventura, de la exploración de lo desconocido y de la eterna búsqueda de sí mismo. La construcción de los poemas se asemeja a un collage, lleno de metáforas que resbalan en el impresionismo y surrealismo. Según Stefan Weidner, traductor de Adonis al alemán: “al contrario de la poética árabe clásica, en la que lo más importante es la claridad en la formulación y, sobre todo, la meta de agradar, la difícil comprensión del denso lenguaje producido y propagado por Adonis es considerada productiva en el momento de interpretación de cada lector”. Para Weidner, Mihyar es un pariente espiritual de Zaratustra. Weidner considera el libro un testimonio importante de la recepción de Nietzsche en el mundo árabe. Cantos de Mihyar, el Damasceno es dividido en siete partes constituidas de poemas en prosa. Mihyar de Adonis posee varias facetas, una de ellas puede ser del rebelde y hereje Mihyar al-Daylami, poeta árabe de origen persa. Solamente en la primera parte Mihyar aparece en tercera persona, como una presentación al lector, en las partes restantes Mihyar habla en primera persona. No se trata aquí de la primera persona del poeta, como es característico en la poesía árabe que desconoce la separación del yo-lírico del autor. En la poesía árabe cuando un poema está escrito en primera persona, es la voz del autor. Mientras tanto, Mihyar no es Adonis, se trata aquí del yo-lírico independiente del autor. Para el lector árabe esto es una revolución.
 Adonis escribe en árabe. La traducción en lengua romana de Cantos de Mihyar, el Damasceno surgió en España, en 1968, dos años después de la publicación del original. La primera colección publicada en idioma inglés data de 1971, en los Estados Unidos, titulada The Blood of Adonis. La obra Libro de las huidas y mudanzas por climas del día y de lanoche (Kitab al-Tahawwulat wal-Hijra fi Aqalim al Nahar wal-Layl, Beirut. 1965), o simplemente Libro de las metamorfosis y de la migración por las regiones del día y la noche, traducida al español en 1993, da continuidad la introducción de mitos extraídos de la mitología griega, de elementos modernos mezclándolos a la forma tradicional árabe, utilizando versos libres y poemas en prosa. Para hablar de este libro, Federico Arbós Ayso, menciona la obraMetamorfosis, del poeta latino Ovidio, y la transformación de Dafne en un árbol sagrado, al huir de la persecución de Apolo. En el Libro de las metamorfosis y de la migración por las regiones del día y la noche el protagonista es el omíada Abderrahmán, el Inmigrante (Abd al-Rahman al-Dajil), fundador de sus reflexiones, y la naturaleza. Imagen que aparece en “árbol de adentro” de Octavio Paz, y “el árbol de la vida”, de Goethe. Las raíces y las ramas, las transformaciones del tiempo, las hojas, flores y los frutos, y las transformaciones causadas por el tiempo ilustran los cambios en el cuerpo del hombre, el cambio físico y espiritual. El árbol es uno de los temas simbólicos más rico y difundido, representa la fertilidad, abundancia e inmortalidad, y la vida. Ella está unida al mundo subterráneo, las profundidades, a través de las raíces. El tronco está unido a la superficie de la tierra y las hojas alcanzan las alturas, significando las relaciones con el mundo celeste, divino. También en el poema, Una muerte para Nueva York, el árbol aparece como el símbolo que traduce la poética de Adonis: “Digo y repito:/ mi poética es un árbol, y entre ramas y ramas y hojas y hojas/ se encuentra apenas la maternidad del tronco./ Digo y repito:/ la poesía es la rosa de los vientos./ No el viento, sino la dirección del viento,/ no la rotación, sino lo circular./ Así deshago las reglas y para cada momento rehago una nueva./ Así me aproximo y no me distancio./ Parto y no regreso./ Emigro hacia las olas y septiembre.”
La antología El Teatro y los Espejos (al-Masrah wa-l-Maraya), lanzada en 1968, contiene poemas largos, repletos de símbolos, asociaciones y menciones a poetas, filósofos y personajes medievales. Este es mi nombre es considerado por Weidner la obra más radical de Adonis, en que, luego del inicio, en los primeros versos, quiebra completamente con las normas de la poesía árabe, creando versos sin verbo, interrumpidos, sueltos:
Extirpar toda verdad aquí está mi fuego
Ninguna señal permanece mi sangre es la señal
Este es mi inicio
Ocupo tu lecho tus miembros giran a mi vuelta Tierra
corriente del Nilo nos alejamos y nos sedimentamos tú te infundiste en mi sangre
Este es mi nombre retrata la Guerra de los Seis Días a través de una imagen abstracta de faces y máscaras, cadáveres, desierto y soldados. Pero no solo la destrucción y la guerra son reproducidas aquí, también la pasión, el amor y la vida adquieren voz. Es el caso del poema Metamorfosis de un amante:
Líber, Libera, Phallus
(En el mar del amor, en el mar el navegar del viento, y
en el libro de los cuerpos el mundo entero es una letra.
(…)
Seré cogido debajo de tu seno, delgado
Y tú eres mi mirra y mi agua
Cada fruta es una herida y un camino a ti
Yo te atravieso –tú eres mi morada
Yo te habito –tú eres mis olas
Tu cuerpo es un mar, cada ola una vela
Tu cuerpo es una primavera, cada surco una paloma que pronuncia mi nombre
En tu cuerpo se juntan todos mis miembros
En un laberinto, embriagante sigue mi camino.
(…)
Otro poema de este libro a destacar es Una muerte para Nueva York (1965-1971), el más famoso y traducido. La temática aquí es lo cotidiano cosmopolita de la ciudad, una crítica al capitalismo, a la política exterior de los Estados Unidos, al consumismo, al imperialismo norte-americano, sobre todo el imperialismo ejercido sobre los países de Las Mil y una noches. Se trata de una tromba de impresiones, siguiendo la tradición de los modernistas, escrito en versos libres y largos, divididos en diez capítulos, que mezclan asociaciones dispares para describir un viaje al infierno. Como el de Virgilio en la Divina Comedia, el infierno aquí es la ciudad de Nueva York. Adonis emplea la intertextualización, el palimpsesto y aproxima el lenguaje a la oralidad. En este poema él desenvuelve un nuevo estilo en que crea un tiempo cultural transitorio. Las múltiples culturas son las propulsoras de la creatividad e innovación y estimula la repetición de costumbres y continuidad. Una muerte para Nueva York fue escrito por causa de un viaje del poeta a esta ciudad, en una época de la Guerra de los Seis Días, en 1967, época en que Kadafi comanda el golpe de estado contra el rey Idris I, en 1969, y elimina las bases militares norteamericanas e inglesas en el país-, Kadafi negaba el capitalismo y el marxismo-, época de la derrota del movimiento para la liberación de Palestina resultando en la matanza de los refugiados palestinos en Jordania, en septiembre de 1970, y la época del movimiento anti-imperialismo norteamericano surgido en América latina por los revolucionarios Fidel Castro y Che Guevara. Siguen algunos trechos del extenso poema:
(…)
Nueva York
Una civilización con cuatro patas. Cada dirección es un crimen
o un camino para el crimen. Y en la distancia:
el lamento de los ahogados
(…)
Nueva York – Wall Street – 125. Street – 5. Avenue
Una cabeza de medusa se eleva entre los hombros. Un mercado
de esclavos de todos los pueblos. Hombres, que viven como plantas en jardines de vidrio.
Miserables, invisibles, disipados como polvareda en la piel del vacío –víctimas,
que se consumen en espirales.
El sol es una marcha fúnebre.
Y el día un tambor negro.
(…)
Nueva York
Una mujer –la estatua de una mujer
En una mano ella toma los harapos, que son llamados libertad
Los pedazos de papel que llamamos Historia
Y con la otra estrangula un niño que se llama Tierra
Nueva York
Cuerpo de una mujer con el color del asfalto.
(…)
Nueva York
una mujer de heno y una cama que balancea entre el vacío y el vacío. (…)
(…)
Y confieso: Nueva York, en mi país a ti pertenece la choza y la cama
el trono y el cráneo. Y todo se encuentra a la venta: el día y la noche
La piedra negra de Meca y el agua del Tigres. (…)
Y digo: desde Juan Bautista cada uno carga su cabeza decapitada
en un plato y espera un segundo nacimiento. (…)
(…)
Yo te descubro, oh fuego, mi capital,
yo te descubro, poesía.
Y seduzco Beirut. Me viste como una prenda y yo la visto como una prenda. (…)
(…)
Tu nieve carga la noche, tu noche carga los hombres
Como si fuesen murciélagos moribundos. Cada pared en ti es un cementerio,
Cada día una cueva oscura que carga el pan negro y un plato negro, con el que
Ella esboza la Historia de la Casa Blanca:
Harlem: la basura es un banquete para los niños
Los niños son un banquete para las ratas. (…)
(…)
Harlem
El tiempo marchita y tú eres las horas
Oigo las lágrimas, como el rumor del volcán
Veo las bocas que comen los hombres como pan
Tú eres la mancha que borrará la imagen de Nueva York
Tú eres la tempestad que pasará como una hoja
(…)
Nueva York= IBM + metro
Del barro y del crimen naciste
En el barro y en el crimen acabarás
Nueva York= un hueco en la manta de la Tierra
Por donde fluye la corriente de la locura
Harlem, Nueva York se marchita y tú eres las horas.
(…)
Entre Harlem y Lincoln Center
Yo camino como un número al azar en los desiertos presos entre los dientes del amanecer
De un día negro. (…)
Vista a través del prisma de un poeta árabe Nueva York es una mujer impetuosa. El poema no solo ilustra la confusión y crueldad de la ciudad, sino también su vitalidad y atrayente dinámica.
El capítulo nueve dedicado a Walt Whitman, poeta que vivió en Nueva York e influenció gran parte de los poetas modernistas: “veo las cartas para ti volar en el aire sobre las calles de Manhattan. Cada letra es/una balanza llena de gatos y perros. El siglo XXI está para los gatos y los perros, / para los hombres está la extinción:/¡es el siglo norteamericano”!. Y nombres de poetas clásicos árabes, como Urwa Ibn alWard, Abu al-Ala, aparecen al lado de revolucionarios, Ho Chi Minh, Che Guevara, Castro, Lenin, Marx, Mao Tse Tung.
 Al analizar Una muerte para Nueva York los estudiosos no dejan de hacer referencia al poema de García Lorca, Poeta en Nueva York, escrito entre 1929 y 1930, traducido a varios idiomas, que también hace mención al distrito de Harlem, al poeta Withman y a la Revolución de Cuba: “¡Ay, Harlem! ¡Ay, Harlem! ¡Ay, Harlem!/ No hay angustia/ comparable a tus rojos oprimidos, / a tu sangre estremecida dentro del eclipse oscuro, / a tu/ violencia granate sordomuda en la penumbra, / a tu gran rey prisionero, con un traje de conserje”. Para el lector brasilero la obra de Mário de Andrade, Paulicéia Desorientada, publicada en 1922, bajo los mismos principios del collage y de igual forma, un punto de referencia. Aquí la protagonista es San Pablo, la ciudad cosmopolita, consumista, palco de una burguesía cínica e hipócrita. “Paulicéia – la gran boca de mil dientes; / y los jarros entre la lengua trissulcalde / pus y más pus de distinción”.
El espacio geográfico, para Adonis, “es un territorio de la cultura y creatividad, independientemente de la región política, en la que vivimos”. Para quien considera la poesía no solo un género o una forma de arte, sino una manera de pensar, casi una revelación mística, para Adonis la política y la literatura siempre estuvieron unidas, en sus afirmaciones, ideas, críticas y visión del mundo. Según él: “la poesía no puede estar hecha para adecuarse a la religión o a una ideología, ella proporciona un conocimiento que es explosivo y sorprendente”. Defensor del laicismo, él rechaza las tradiciones intolerantes y obtusas, y va en contra de dogmas que propagan el monoteísmo. En un artículo en el diario alemán Die Zeit, él declaró: “siempre cuando la religión no impone nada, la cultura árabe es magnífica. Todo lo que es exento de religión en la cultura árabe es extraordinario”. Y para el diario O Globo: “Si tú quieres crear poesía verdaderamente nueva, es necesario combatir las ideas heredadas de la religión, porque crear es ser libre de toda ideología y de todo pensamiento a priori.” La religiosidad en la poesía de este poeta sirio-libanés envuelve la esfera mística, y la búsqueda del hombre en sanar las preguntas inmanentes envolviendo la vida, como la muerte, el amor, la búsqueda de identidad, “como una creación permanente, en un movimiento continuo hasta llegar a la identidad del otro”. Contemporáneo del ya fallecido Edward Said, no todo el tiempo concordaba con su amigo: “Lo que Said enfatiza correctamente es un estereotipo del Oriente que existe en el Occidente, pero a mi modo de ver eso está ligado a una visión política y no cultural.
Muchos intelectuales occidentales combaten esos estereotipos. Algunos de ellos conocen la cultura y la historia árabe mucho mejor que la mayoría de los árabes y dejaron obras monumentales.”
La rosa
Toma una rosa
Deposítala como una almohada
Después
Mezcla el absurdo
Con el barro
Toma la bomba
En tu posesión
Toma una rosa
Llámala de canto
Y cántala al mundo
(La cara del mar)
(…)
Creces por todos los lugares
Creces en las profundidades
Tú eres para mí como fuente
Te entregas como árbol
Y yo
Suspendido en las torres del sueño
A mi vuelta mis imágenes
Ansiaba secretos y con ellos rellenaba las lagunas del día
Gravé en tu cuerpo la brasa de mi cuerpo
Te escribí sobre mis labios y mis dedos
Te esbocé sobre mi frente, transformé el alfabeto y la pronunciación y propagué las diferentes
formas de lectura
(…)
Líber, Libera, Phallus
un hilo de luz matinal, amarga los ojos, nos despierta
deshace los nudos de las pestañas
la luz levanta en nuestro cuerpo una colina y bandera
y la llama salta nuestras almohadas
el día anuncia la noche – ¡despierta!
A ti zarpo con barco de mi cuerpo
Exploro la tierra oculta en el mapa de los sexos
Avanzo
Recubro mi pasaje con talismanes y señales
Exhalo humo con mi denso balbucear
Con fuego y tatuaje
Soy una ola y creo, tú eres la playa:
Tus costas son la mitad de un continente
Mis cuatro puntos cardinales están debajo de tus senos
Estoy en torno a ti como un árbol
(Metamorfosis de un amante)
La antología Árbol del Oriente, lanzada en Madrid, en 2010, reúne poemas de 1957 a 2007. En 2011, surge en Alemania la antología Metamorfosis de un amante(Verwandlungen eines Liebenden), conteniendo poemas de 1958 a 1971. En este mismo año, Adonis es hecho merecedor del Premio Goethe de la ciudad de Frankfurt en Main. En la opinión de los jurados se trata de “un poeta verdaderamente universal”.
Viviane de Santa Paulo (Brasil, 1966). Poeta y ensayista, residente en Alemania. Publicó Passeio ao longo do Reno (2002), Estrangeiro de mim (2005), y Depois do canto gurinhatã (2010). Ensayo traducido al español por Gladys Mendía. Contacto: vsantapaulo@yahoo.com.br. Página ilustrada con obras de Floriano Martins (Brasil), artista invitado de esta edición de ARC.
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