El ensayo crítico en Venezuela ha tenido
un desenvolvimiento acorde con las exigencias de cada época, describiendo distintos
periplos conceptuales en cada uno de los movimientos o tendencias donde se ha insertado.
Desde el siglo XIX el ensayo, la crítica o la tesis académica se han dado cita para
asumir visiones interpretativas. En dicho siglo nació nuestra crítica desde los
tiempos de Francisco de Miranda, Andrés Bello, Simón Bolívar, Simón Rodríguez, Rafael
María Baralt, Juan Vicente González, Fermín Toro o Cecilio Acosta, quienes estructuraron
sus ideas para construir nuestro primer corpus crítico. A la siguiente generación
de escritores pertenece Amenodoro Urdaneta (1829-1905), un escritor difícil de encasillar,
pues se trata de un personaje polifacético, hijo nada menos que del general de la
Independencia, el zuliano Rafael Urdaneta. Recibe desde su infancia (nació en Bogotá,
de madre colombiana, pero desde niño viene a Venezuela con sus padres) clases de
gramática, filosofía y literatura de Fermín Toro; desde su juventud desarrolla una
intensa actividad periodística en los Estados Zulia y Apure, y luego en Caracas.
Cultiva la poesía épica (Canto a Zamora, 1864;
Bolívar y Washington, 1865) escribe obras
didácticas para niños (El libro de la infancia,
1865, Fábulas para los niños, 1874) y
numerosas exégesis religiosas (La fe cristiana,
1881; Poesías religiosas y morales, 1884).
Figura como Miembro Fundador de la Academia Venezolana de la Lengua (1883) y de
la Academia Nacional de la Historia (1888). Pero la obra que le produce más reconocimiento
es Cervantes y la crítica (1878), ensayo
filológico-histórico donde Urdaneta quiere ser exhaustivo en lo que respecta a la
percepción del Quijote frente a la crítica
de su tiempo, especialmente entre aquellos que se empeñaron a restarle méritos o
encontrarle defectos, lo cual sirvió de pretexto a Urdaneta para mostrar su admiración
por la obra y explayarse en sus descripciones analíticas, filosóficas o morales
acerca de la obra, las cuales se cuentan entre las más osadas en la historia de
nuestro ensayo crítico, aunque mostrando también sus debilidades en cuanto a los
parámetros retóricos que maneja, accionados entre lo romántico y lo clasicista,
y enfrenta una serie de conceptos tópicos, muy frágiles, fácilmente desmontables
debido a la argumentación reiterativa que presentan, hasta el punto de dañar a veces
la apreciación de la obra en su conjunto, y algunas páginas valiosas del texto.
Pero, como dijimos, hemos de observar esta obra en su contexto epocal, permeada
de todos los influjos clasicistas que llaman la atención sobre el equilibrio, la
mesura y la ponderación de los sentimientos y de la expresión, con la respectiva
carga moral que compete al catolicismo.
Voy poco a poco. El libro está estructurado
en tres partes fundamentales organizadas por capítulos. En la primera de ellas,
Juicio sobre el libro de Don Quijote, Urdaneta realiza un repaso general
sobre la importancia del libro que, aun cuando es loable, está repleto de lugares
comunes, expresiones grandilocuentes y exageraciones. Por ejemplo, frases del tipo:
“el Quijote es el cuadro sintético de la vida y el análisis de la humanidad” (pág.
35), o:”ese ente moral que vino a señalar y describir aquellas culpables divisiones
y a delatar las faltas y las debilidades del hombre” (pág. 36), O: “ese gran libro
que vino a poner de relieve los secretos de nuestras flaquezas y la moral del Evangelio”
En fin, estos primeros capítulos están repletos
de frases así, que arremeten de paso contra la tradición árabo-persa, pero también
contra Shakespeare, contra Boccaccio, contra Ariosto, contra Aretino. La “moderación
cristiana” con la cual Urdaneta identifica a Cervantes le ciega a veces hasta puntos
simplistas para observar la poesía, como los juicios emitidos en el Capítulo VI.
No obstante, Urdaneta comienza a recuperarse
a partir de la vindicación de los romances, cuando hace énfasis en los aspectos
políticos. Veamos el cambio en el tono del juicio un poco más adelante: “Cervantes
pertenece a esa época de transición en que el romance caballeresco y el morisco
daban paso al vulgar; a la jácara y demás géneros que manifestaban la lucha del
instinto moral popular y las ideas opresoras”.
Después pasa a revisar la caballería andante
y el espíritu de las Cruzadas con bastante rigor, donde sale a relucir el llamado
siglo Carlomagno (o ciclo carlovingio), el siglo del Rey Arturo y el de los Tirants
(como Tirant Lo Blanc) y los Amadises
(como el Amadís de Gaula). Justamente,
de Carlo Magno y del arzobispo Turpín nace la literatura caballeresca, retomada
luego por los ingleses para su historia épica del Rey Arturo y las Caballeros de
la Tabla Redonda. Después vendría, en los siglos XV y XVI en España el “subgénero”
narrativo cuyo prototipo es el Amadís de Gaula
(1508), de Garci Rodríguez de Montalvo, cuyos antecedentes serían en España El Caballero del Cisne y El libro del Caballero Zifar (1300), atribuido
a Ferrand Martínez, de Toledo. La estructura de estas novelas es simétrica (mas
no sencilla); los romances están basados en el galanteo amoroso y los caballeros
están movidos por la guerra; en el relato se crea un “suspenso”, al demorar la consecución
de los deseos del héroe movidos por la fama (debida al heroísmo individual) y el
amor hacia las damas de la nobleza les imprimen fuerzas a los caballeros para conseguir
sus objetivos, además de constituir una prueba de fuego para su fortaleza interna
y su perfección moral.
En estas novelas se va introduciendo poco
a poco una orientación religiosa, opuesta al esquema de valores heredados de la
tradición artúrica, al sustituirse el erotismo de aquellas por las del héroe cristiano,
como se advierte en otras novelas, como Las
Sergas de Esplandian, el Amadís de Grecia (1530) de Feliciano de Silva, donde
se agregan elementos de novela pastoril y cambia la actitud acartonada de los caballeros.
Es natural que estas novelas tuviesen tanta aceptación, pues sus móviles centrales,
el amor, la guerra, la fama, el reconocimiento individual y los combates cuerpo
a cuerpo de los caballeros revisten una indudable belleza. En este sentido encuentro
a El Amadís de Gaula una obra insuperable
de la tradición caballeresca; sin ella hubiese sido imposible la construcción del Quijote de Cervantes, y no concuerdo para
nada en aplicarle a ésta los cánones morales provenientes del cristianismo. Amenodoro
Urdaneta incurre en este dislate moralista de aplicar a todas las novelas de caballería
las reglas religiosas del catolicismo, algo absurdo. Es verdad que Cervantes logra
empapar por primera vez el espíritu noble del cristianismo (mejor sería decir de
los evangelios, de la palabra y la actitud de Cristo) a sus personajes Sancho y
Don Quijote, humanizándolos más (hay en ellos, ciertamente, un sacrificio desinteresado
y altruista), pero también vemos cómo Alonso Quijano (que bien pudiera ser la conciencia
de Cervantes), presa de la locura y de la pobreza debidas al mediocre tiempo que
le tocó vivir, convierte y transfiere su
frustración personal en idealismo para sus personajes, quienes abrazan una suerte
de conmovedora utopía en cuanto Don Quijote aspira la inmortalidad para sus actos
justos, y Sancho aspira a ser gobernador en su isla Barataria (la isla de utopía,
donde todo es abundancia y placidez, es decir, América, el continente que siempre
quiso y nunca pudo visitar Cervantes), pero insertos ambos dentro de una concepción realista del mundo, que
se constata al final de la novela, cuando el Quijote recupera la cordura para convertirse
de nuevo en Alonso Quijano. No olvidemos que Cervantes escribió la primera parte
de esta novela en la cárcel, viviendo a su vez una realidad tan cruda, que todas
sus aventuras personales –imposibles de por sí, como la de viajar a América, otra
utopía--- las transfiere a la imaginación calenturienta de su personaje, a esto
es, a las locuras y delirios del Quijote, a ese ideal de belleza, justicia y verdad
imposible de vivir en su propia época. Jorge Luis Borges en su breve ensayo “Magias
parciales del Quijote” (que forma parte de su libro Otras inquisiciones, 1952), aludiendo a este asunto del realismo cervantino,
nos dice que “la forma del Quijote le hizo contraponer a un mundo imaginario poético,
un mundo real prosaico (…) Cervantes ha creado para nosotros la poesía de la España
del siglo XVII, pero ni aquel siglo ni aquella España eran poéticas para él (…)
El plan de su obra le vedaba lo maravilloso; éste, sin embargo, tenía que figurar,
si quiera de manera indirecta, como los crímenes y el misterio, en una parodia de
la novela policial. Cervantes no podía recurrir a talismanes o a sortilegios, pero
insinuó lo sobrenatural de un modo sutil, y por ello mismo, más eficaz. Íntimamente,
Cervantes amaba lo sobrenatural.” Me parecen oportunas estas palabras de Borges
en el momento de caracterizar este realismo sui
generis empleado por Cervantes.
Ya he dicho en otra ocasión que el Quijote influenció más la novela del siglo
XX que la de los siglos XVIII y XIX, pues la figura prototípica del héroe se va
desgastando justo a partir de Cervantes con
la decadencia de los caballeros andantes, y da un salto enorme al siglo XX para
propiciar la entrada del anti-héroe, la del hombre que ya no libra batallas cuerpo
a cuerpo. Después de las dos Guerras Mundiales
en el siglo XX y desde la segunda mitad de ese siglo, las guerras no se libran
entre contrincantes identificados, sino mediante intervenciones militares o injerencias
en la política de países débiles, a través de guerras mediáticas, informáticas o
ideológicas manipuladas por la cibernética, las guerras asimétricas o intermitentes
de tercera generación aupadas por empresas financieras e instituciones militares
con el aplauso de grandes medios de comunicación, banqueros y círculos de hombres
y mujeres poderosos sin identidades conocidas (esa es su condición real) que manejan
a gobernantes, políticos, ministros y presidentes de naciones como si se tratara
de marionetas. La era industrial, tecnológica y cibernética del capitalismo “avanzado”
da la estocada final, creando a través del marketing productos de consumo para triturarlos lo mismo que a la conciencia
humana, como si ésta fuese otro de sus productos de desecho.
Todo esto incidió en la percepción del héroe,
que se volvió débil, alienado, fracasado, mecanizado, impotente; así son los héroes
de Albert Camus, Franz Kafka, Louis Ferdinand Celine, James Joyce; en América Latina
son conocidos los antihéroes de Juan Carlos Onetti, Virgilio Piñera, Witold Gombrowicz,
Salvador Garmendia. El Ulises de Joyce parodia al de Homero y hace su “odisea” cotidiana
en un solo día por el centro de Dublín. Por eso Cervantes es más aceptado en el
siglo XX, porque su Quijote los prefigura
tres siglos antes y expone el sinsentido de los nuevos antihéroes: seres
alienados, anodinos, aislados, grises, turbios, viciosos de las grandes metrópolis,
de las ciudades-pánico.
Después de Cervantes son contados en España
los narradores sobresalientes durante el siglo XVIII: tenemos el caso casi único
de José Francisco de la Isla, con su genial novela Don Gerundio; en el XIX a Juan Valera y sobre todo a Benito Pérez Galdós,
el más grande novelista de España durante ese siglo, sólo comparable a Dickens,
Tolstoi o Balzac. Por cierto, Galdós tiene una novela (La de Bringas) con asunto tomado
de una meditación sobre el Quijote, y
continúa la línea realista dentro del mejor lirismo, siendo a la vez una obra maestra
del arte cómico. Otros grandes novelistas hispánicos de ese siglo son Emilia Pardo
Bazán, Leopoldo Alas, Armando Palacio Valdés y Vicente Blasco Ibáñez. En el siglo
XX sobresalen los nombres de Ramón Pérez de Ayala, Ramón del Valle Inclán, Miguel
de Unamuno (quien tiene un ensayo novelado, Vida
de don Quijote y Sancho), Pío Baroja (quizá el mejor) y más adelante a Miguel
Delibes, Josep Plá, Camilo José Cela, Rafael Sánchez Ferlosio (El Jarama es una obra maestra inimitable),
Juan Benet, Gonzalo Torrente Ballester, Juan Goytisolo, Carmen Martin Gaite, Manuel
Vásquez Montalbán, Luis Goytisolo. No sé cuánto le deban los de mi generación en España a Cervantes; de los que puedo recordar
están Javier Marías, Enrique Vila Matas, Jesús Ferrero, Antonio Muñoz Molina y Javier
García Sánchez. De otros países es más difícil hablar, pero estoy seguro de que
Carlos Fuentes, Jorge Luis Borges, Gabriel García Márquez y R.H. Moreno Durán le
deben mucho a Cervantes. En el siglo XIX el ecuatoriano Juan Montalvo se atrevió
a escribir los Capítulos que se le olvidaron
a Cervantes.
Volviendo al libro en cuestión, prefiero
a Amenodoro Urdaneta diciendo las cosas claramente, como: “Cervantes pertenecía
a esa época de transición en que el romance caballeresco y el morisco daban paso
al vulgar, a la jácara y de más géneros que manifestaban la lucha del instinto moral
popular y las ideas opresoras.”. O juicios ponderados como éste: “Los consejos y
sentencias que frecuentemente salen de los labios del Quijote son el resumen de
la sabiduría, salpicado de agudezas y atractivos. Allí tienen reglas y modelos el
magistrado, el juez, el caballero y demás gentes de la nomenclatura social; lo mismo
que las ciencias, las artes, la literatura y los oficios; todo impulsado por las
eternas leyes de la justicia, de la caridad y la misericordia, espíritu de las leyes
cristianas, que nadie con razón disputaría al héroe de esta incomparable novela.”
Especialmente en los capítulos IX y X muchos
párrafos no sólo están dotados de claridad sino de lucidez interpretativa y expresividad
real; no así cuando empieza a emplear ciertas palabras de modo profuso, tal el caso
de la palabra “extravagancia”, o a usar el concepto de verosimilitud (o su contrario inverosímil)
con tanta frecuencia a lo largo del texto, que éstos pierden sentido. Cuando Urdaneta
usa el término extravagancia no se sabe
bien a qué se refiere, si a lo raro, lo extraño, artificioso, recargado o ridículo;
pero lo cierto es que deposita en este término demasiadas sugerencias negativas,
que al fin y al cabo no quieren decir nada. Se me ocurre que al leer a Edgar Allan
Poe Urdaneta se ruborizaría, o pensaría que éste no sería más que un escritor extravagante,
y no podría leer siquiera una página suya.
Por ejemplo, cuando dice: “Ella no es sólo una cabal pintura de las ideas extravagantes
que reinaban en los espíritus y agradaban a los pueblos, sino que responde a las
exigencias que se hacían al novelista, al historiador caballeresco y al poeta.”
Más adelante: “Basta que un suceso, por imposible y raro que parezca, este consignado
en esta novela, para que se le dé cabida entre los que formaban la novela del tiempo
pues ya he dicho que ella es una reunión de las creencias y prácticas literarias
del funesto reinado de la extravagancia en la literatura europea”. Otro ejemplo;
“Las exageraciones y las extravagancias que invaden los órdenes sociales destruyen
los sentimientos más nobles del corazón y turban la armonía del mundo moral.”
Decíamos que más allá de los moralismos
que dominan los juicios de Urdaneta están sus dotes de verdadero crítico, y también,
por qué no, de poeta, como cuando escribe:
He aquí el inmenso edificio construido por
Cervantes en honra de las letras humanas y en nombre y en memoria eterna de su nombre
y de su nación. Este edificio descansa sobre vastas y gigantescas columnas, de risueñas
y encantadas formas, como vienen a serlo mil ingeniosos episodios y acciones curiosísimas
que se relacionan entre sí con inimitable armonía, y se sostienen salvando diestramente
las luces del recinto (…)
y, sobre todo, cuando defiende a Cervantes
de las críticas miopes que pretenden hacerle en el siglo XIX escritores como Vicente
Salvá Pérez, Vicente de los Ríos, Juan Eugenio Hartzenbusch, Juan Antonio Pellicer
y Pilares, Gregorio Mayans y Siscar y Diego Clemencín. Estos autores escribieron
libros o prólogos sobre la obra de Cervantes, y Amenodoro Urdaneta se dio a la tarea
de realizar una pesquisa escrupulosa de juicios adversos que van desde los bien
sopesados –como son los de Vicente de los Ríos— hasta los juicios efectistas u ortodoxos
de Clemencin. Son muchos los ejemplos donde Urdaneta hace sus apreciaciones, como
para pretender resumirlos aquí, y comprenden la parte segunda del libro, titulada Censuras que se han hecho a la fábula del Quijote
y a la verdad de sus caracteres, mientras la parte tercera trata de las Censuras hechas al estilo y al lenguaje del Quijote.
Particularmente interesante es el Capítulo
III de la segunda parte, titulado Lenguaje
del tiempo de Cervantes, donde Urdaneta realiza puntualizaciones pertinentes
acerca del lenguaje literario del siglo XVI, capitales para entender los amaneramientos
de la lengua española de ese tiempo, los giros y palabras rebuscados, contra los
cuales reacciona justamente el lenguaje cervantino. Escribe Urdaneta:
Muy difícil es recoger en un cuerpo todos
los elementos del espíritu literario de una época; y más aún de la que nos ocupa,
tan incierta, tan contradictoria y llena de vanidad, y de tantas cualidades falsas,
social, política y literariamente hablando. Fue en España tal la confusión de espíritus
y estilos distintos, según el roce que traía la conquista de tantos pueblos diversos
y las expediciones lejanas, que no es fácil dilucidar cuando empezaron a ingerirse
tales o cuales modismos extraños, tales italianismos, galicismos, etc., y cuando
dejaron de tenerse como elemento castizo de nuestro idioma, así como sucede con
más regularidad con los anteriores préstamos de otros idiomas. Por lo que es muy
arriesgado negarles entrada y rechazarlos sin otro fundamento que porque hoy chocan
y no los necesitamos (…) En aquéllos días reinaba la mayor anarquía en las partes
de la oración y en la forma de los pensamientos: parece que la tortura de éstos
y la absoluta libertad de aquéllas eran un elemento esencial del lenguaje, bastando
decir que su principal modelo era el libro de Amadís, retocado por Montalvo y presentado al pueblo y a los literatos, que sancionaban
este uso.
Urdaneta va haciendo los respectivos desgloses
de partes de la oración para someterlas al análisis: Nombre, Artículo, Pronombre,
Preposición y otras particularidades como las figuras retóricas: Transposición,
Antítesis, Pleonasmo, Hipérbole. Me parece que la revisión llevada a cabo aquí es
una de las más logradas desde el punto de vista filológico; constituye sin dudas
una contribución significativa en este campo. Realizando estas puntualizaciones
gramaticales, Urdaneta deja bien sentado hacia dónde se dirigen sus críticas, la
mayoría de estas fundadas.
Habría que remarcar la curiosa manera que
tiene Urdaneta de titular algunos capítulos de esta parte del libro, repitiendo
su título en varios de ellos: “El mismo asunto”, a objeto de no alargar demasiado
la extensión de la parte alusiva al lenguaje de la época, propiamente dicho, sino
segmentando los capítulos y titulándolos de esta manera.
Hacia el final de la obra, Urdaneta aborda
el tema de la censura (sobre todo a la hecha por Diego Clemencín), capítulo a capítulo,
a la obra de Cervantes. Esta parte es sencillamente fascinante para quienes gastamos
nuestro tiempo en comparar vocablos viejos y nuevos, apreciar sus sonidos, significaciones
o sutilezas, lo cual sería materia de estudio de la historia de la lengua. En cualquier
caso, la capacidad crítica de Urdaneta es puesta a prueba y su manera de hacer crítica
también, pues casi nunca aburre y sabe argumentar y polemizar.
En conclusión, la obra gana hacia su parte
final, en los aspectos de exégesis y de defensa filológica; no es de ningún modo
un purista ni un académico ortodoxo, sino lo contrario: aboga por la renovación
y la depuración de la lengua castellana más castiza, con el impulso dado por Cervantes.
Debemos agradecer esta nueva edición de
Cervantes y la crítica (2005) [1] de Urdaneta y el cuidado que ha puesto
en ella Francisco Javier Pérez, su esmerado prólogo y oportunas notas, donde el
académico venezolano revisa el trayecto crítico recorrido por esta obra entre distintas
generaciones de escritores, tanto en el siglo XIX como en el XX, y resultan de suprema
utilidad para investigadores y lectores. Se trata del único libro escrito hasta
ahora por un venezolano íntegramente dedicado a la obra de Cervantes, que recibió
los elogios del sabio español Menéndez y Pelayo, y en Venezuela ensayos de Julio
Planchart y del padre Pedro Pablo Barnola, entre otros. Planchart hizo críticas
muy severas a este libro --según
se infiere de las anotaciones de F.J. Pérez-- mientras que Barnola hizo un elogio
de éste (“Un eximio cervantista venezolano”) en el año 1965. Sería interesante realizar
un arqueo bibliográfico de la crítica sobre Cervantes producida en Venezuela, a
objeto de preparar algún volumen antológico.
Luce muy bien al final la inclusión de un
“Prólogo al lector” firmado por Urdaneta, y el aún más famoso El buscapié de Cervantes, considerado “la
más célebre de las atribuciones apócrifas cervantinas”. Se trata de un texto presentado
por Adolfo de Castro, publicado en 1848, que se tuvo por mucho tiempo como un prólogo
escrito por el propio Cervantes y que generó muchas polémicas, pues se pensaba éste
lo había escrito para defenderse de quienes atacaron la primera parte de su novela,
editada en 1605. La gracia del texto falso es evidente, un juego literario de altura,
de autorías posibles que quizá le hubiese gustado al propio Cervantes, creo yo,
y nos alienta una vez más en la idea de que la obra y el estilo del gran escritor
manchego seguirán teniendo lectores en el futuro, y despertando curiosidad sobre
el arte del ingenio y la parodia.
NOTA
1 Amenodoro
Urdaneta, Cervantes y la crítica, Presentación,
edición y notas Francisco Javier Pérez, Biblioteca Ayacucho, Colección Paralelos,
Caracas, 2005.
*****
GABRIEL JIMÉNEZ EMÁN (Venezuela, 1950). Narrador, poeta
y ensayista. Libros más recientes: Consuelo
para moribundos y otros microrrelatos (2012), Hombre mirando al sur. Tributo al jazz (2014), Gustavo Pereira. Los cuatro horizontes de una poética (2014), y Solárium (2015). Contacto: gjimenezemen@gmail.com. Página
ilustrada con obras de Óscar Sanmartín (Espanha), artista invitado de esta edición
de ARC.
*****
Agulha Revista de Cultura
Fase II | Número 24 | Fevereiro de 2017
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