Ahora, con mayor información, reconozco que eso de “salvajes” es algo ficticio,
un insulto incluso, que profieren quienes muy erradamente suponen ser más elevados
o más sabios que otros seres humanos. En alguna medida, todos somos salvajes, fuera
que eso existe, y todos podemos aspirar a alguna medida de sabiduría, al tiempo
que eso no nos hará superiores a los demás.
En cuanto al animismo, vale la pena reconsiderar nuestros juicios peyorativos
y veremos que en las comunidades africanas en que se practica, guardan los humanos
intuiciones y conocimientos muy profundos.
Estamos aprendiendo que los componentes del universo, desde lo galáctico
hasta lo microscópico están hechos de un número conocido y aprehensible de elementos.
Lo que es más, estamos aprendiendo que los seres vivos estamos constituidos de los
mismos componentes, es decir de combinaciones de elementos idénticos. Estamos aprendiendo
que los componentes de seres vivos tales como bacterias, pastos, animales y seres
humanos son los mismos. Nos enteramos de que los árboles y nosotros compartimos
características en nuestros genes.
Cierto es que los árboles viven destinos distintos a los nuestros, estando,
como están, por ejemplo, amarrados a vivir en un solo lugar de tierra, mientras
nosotros podemos movernos. (Y a veces pienso, adónde irían corriendo los árboles
si pudieran hacerlo, cuando se enteran de nuestras intenciones de tumbarlos…)
Sí estamos hechos de elementos distintos, sustancias para las cuales ahora
tenemos nombres científicos y que quizás son lo que los animistas llaman alma. Habiendo
plantado muchos árboles noto incluso que cada uno tiene algún destino especial,
distinto de otros que fueron plantados en el mismo tiempo y en espacios muy cercanos
unos a otros. Observamos incluso que hay plantas que cuando sus dueños originales
se mueren, también perecen, aunque haya otras personas tratando de cuidarlas. También
se ha notado que las plantas gozan de ciertas músicas y prosperan mejor en ambientes
donde pueden sentirlas. Noto también que mis dos perros tienen personalidades completamente
diferentes. Ambos tienen sed de afecto, pero lo expresan de modo distinto, incluso
producen ruidos diferentes. Uno de ellos abre la boca y produce sonidos como los
seres humanos, es decir nos imita. ¡Falta que hable no más…!
Los animales que nos rodean viven, es decir están animados. Las plantas
viven, están animadas. Incluso las piedras que dábamos por muertas, inertes, resulta
que van cambiando con el paso de los milenios. Reaccionan a los elementos, se recombinan,
forman cristales. De alguna manera están animadas.
La cultura de esos animistas de los que me hablaron cuando era joven, ¿en
qué se diferenciaban de ésta en la que he vivido hasta ahora? En algo muy esencial.
Nuestra cultura es antropocéntrica. Antropos es palabra griega para hombre.
Nuestra cultura todavía languidece bajo la plétora de ideas que hemos estado repitiendo
y alimentando que profesa que el hombre es el centro de todo. Es dueño de todo.
Es el que tiene poder sobre la Naturaleza. Esta noción está tan caduca como la que
se guardaba y protegía a ultranza al decir que la Tierra era el centro del Universo.
(Hace poco quien dijera que no era así, iba a la hoguera.)
2. MAGIA Y ENERGÍA | En su libro La Rama Dorada James
George Frazer considera superstición a la práctica de la magia y al pensamiento
que rodea todo lo que denominamos mágico. Con visión décimonónica a la superstición
la considera a su vez cosa de salvajes, de primitivos, a quienes percibe como inferiores.
Las supersticiones y simbolismos de los occidentales los considera menos bárbaros,
pero le parecen carecer de visión científica que él asume como propia y también
preferible.
A un siglo del texto de Frazer, la interconexión entre realidades percibidas
queda demostrada por la misma ciencia que él veía como salvaguardia contra la falacia
de las supersticiones y (para él) falsas conexiones entre ideas en que la humanidad
toda ha basado sus ritos y sus religiones durante un periodo larguísimo.
Las ideas interconectadas se consideraban sagradas en las religiones antiguas,
razón por la que hicieron de ellas asunto de ritos. Estas interconexiones son similares
a las ideas que estamos comenzando a percibir en lo que la ciencia nos va diciendo
sobre la materia.
Parece que la materia es la misma, en proporciones variables, pero de esencia
constante, en todo el universo, en lo micro y microcósmico. Parece también que en
lo microcósmico, según vemos en la genética y el estudio de los genomas, hay conexiones
entre todos los entes animados y además los elementos de los que éstos están constituidos
son los mismos que los que se observan en el plano macrocósmico.
Por la ciencia vemos que elementos como helio, hidrógeno, oxígeno, carbono,
nitrógeno y otros se forman y se transforman en sus variaciones atómicas bajo las
presiones de la energía y de las condiciones cósmicas, y vemos que parecen todos
participar de formas que en el último análisis son universales y están conectadas.
Con afirmaciones de este tipo nos acercamos a conceptos de los cuales la
magia es tan sólo precedente, presentimiento e intuición. La magia encierra sentimientos
expresados en los niveles a los que el pensamiento de cada época anterior tenía
acceso.
Y si contemplamos la unidad, la interconexión de todas las cosas que se
nos están revelando, no podemos sino quedar tan perplejos y sobrecogidos como lo
estaban los que antes manifestaban sus sentimientos con las prácticas mágicas.
Porque si todo está interconectado, si estamos formados por los mismos
elementos materiales que los cometas, si somos genéticamente parientes de pastos,
venados, conejos, serpientes y bacterias, ¿acaso no es tiempo de que cambiemos nuestra
conducta y aprendamos nuevos modos de contemplar todo? ¿Será que vivimos en un vacío
cultural y espiritual solamente porque estamos ciegos a la clara
manifestaci6n de
la sacralidad? ¿Será que nuestro problema está en que nos sentimos separados de
la unicidad, de la interconexión evidente de todo? ¿Será que esta separación estúpida
es una costumbre, una parálisis a la que nos condiciona un pensamiento caduco? ¿Será
que esta es la hora en que comienza una era en la cual debemos repensar todo?
Creo que la necesaria deconstrucción que fue un proceso de varias centurias
en las que se examinaron los pensamientos ahora vacuos será remplazada por la elaboración
de nuevas síntesis y que éstas vendrán de nuestros conocimientos aprendidos de los
descubrimientos de la interconexión de la materia, interconexión que da la energía,
misteriosa y universal y que es producida por ella.
Siento, como lo esbozo más arriba, que pensar en esta energía que todo
lo conecta es posiblemente lo que más nos acerca a la idea de la magia, a la idea
que es el fondo de todo sentir religioso, de todo ritual, lo que más nos acerca
a lo trascendente.
3. LA MATERIA |
Las palabras “materia” y “madre” vienen de la misma raíz.
Anteriormente hablé de la necesidad de volver a evaluar la idea de lo femenino creando
una paráfrasis, una frase imitando a otra que ya conocemos. La frase conocida es
“Padre nuestro que estás en los cielos”. La frase creada a partir de ésta es “Madre
nuestra que estás en la tierra”. Padre y madre van unidos para formar una unión
de la que parte la vida. El padre que está en el cielo es venerable y venerado y
la madre que está en la tierra debe ser venerada de igual manera para que de la
unión de los dos surja la vida nueva.
Durante siglos hemos buscado la trascendencia a través del manejo de ideas
unidas a la imagen del padre celestial. Es ahora tiempo de buscar la trascendencia
a través del manejo de la materia, la madre terrenal, recordando que en ella está
toda la energía que mantiene la vida. Si consideramos que la materia es venerable,
la vamos a considerar como algo que se tiene que manejar con enorme cuidado. Dejamos
de despreciarla. Dejamos de derrocharla. Dejamos de malgastarla. Hay ejemplos de
esto.
Entre las materias, los elementos que necesitamos para nuestras vidas,
para el funcionamiento de nuestro mundo, están las que nos dan energía. Hablemos
del petróleo. El uso del petróleo se puede considerar trascendente si en su empleo
pensamos en su origen. Nos viene de la tierra, nos viene de vidas pasadas mucho
antes de la nuestra. Nos viene de materia orgánica, igual que nosotros. Si nosotros
valemos, si tenemos significado, así también lo tiene el petróleo. Si usamos por
ejemplo la gasolina pensando en que es parte de nuestra madre que está en la tierra,
es parte de lo santo y sagrado, lo haremos con cuidado. Gastaremos lo mínimo. Usaremos
sólo lo imprescindible. Emplearemos la gasolina como el boliviano que recuerda que
su chicha procede de la tierra y derrama unas gotas al suelo para ofrecer algo de
su deleite a la Pachamama. Si usamos la gasolina pensando en que es parte del cuerpo
de la tierra que es sagrada y venerable, dejaremos de andar en autos diseñados para
transportar tres cuartos de tonelada de carga en terrenos inaccesibles, cuando de
hecho sólo vamos a comprar algunos kilos de víveres a una tienda que está en alguna
calle pavimentada. Derrochar la gasolina de esa forma es un ultraje a la tierra
que es sagrada. Todos tenemos algo de culpa en esto. Malgastar la energía es ultrajar
lo femenino que nos mantiene y alimenta.
Manifestamos también nuestra veneración de la tierra cuando manejamos sus
frutos, los alimentos, de manera trascendente. Necesitamos comer, cierto. Pero sólo
necesitamos comer lo que es imprescindible para nuestra vida diaria. Ni poco, ni
mucho. Lo justo. No se trata de privarse. Pero servirse más comida de lo que se
puede comer y dejar sobras en el plato, es violar el cuerpo de la tierra, es malgastar
y despreciar sus frutos.
Ya ven hacia dónde voy.
Es necesaria la materia. Es imprescindible. Es irrenunciable para mantener
la vida. Pero su uso puede ser asunto de crecimiento, de creatividad, de verdadera
humanidad trascendente.
Se trata de unir al padre celestial, cuya veneración es cosa del espíritu,
a la madre terrena, cuya veneración es cosa del cuerpo. El cuerpo es materia santa,
la tierra es materia santa, los seres humanos sabemos sobradamente, hace milenios,
que manejar la materia, el cuerpo, en forma espiritual y trascendente nos eleva,
nos da vida. Si amamos la vida, amamos forzosamente la tierra que nos la da, el
cuerpo que es el modo de transmisión de la vida terrenal.
Hay quienes proponen que elevarse hacia lo espiritual se logra a través
de la negación del cuerpo y de la materia. Pienso que están errados. El acercamiento
hacia todo lo material de modo venerante es elevador. Sentir que compartimos una
misma madre con pájaros, animales, aves, pastos, flores, árboles nos acerca a una
idea de trascendencia. Si tenemos la misma madre que un árbol, tendremos, como lo
hacen algunos, que pedirle perdón por derribarlo. Si entendemos que nuestro mueble
procede del árbol que es hermano nuestro, los trataremos con cuidado, veneraremos
al árbol del que fue hecho. Si comemos la carne de un ave con consideración y amor
hacia su vida que es hermana de la nuestra propia, el mismo comer se convierte en
un acto trascendente.
Somos hijos de la misma materia que la Luna y el Sol, la misma materia
que las piedras bajo nuestros pies. Somos hijos de la misma materia que el petróleo
que extraemos de la tierra. Somos hermanos de la gasolina, de la bencina. A ver
cómo la cuidamos.
*****
SUSANA
WALD (1937). Artista plástica, ensayista. Uno de los grandes nombres del
surrealismo. Página ilustrada com obras de Jair Glass (Brasil, 1948),
artista convidado desta edição de ARC.
*****
Agulha
Revista de Cultura
Número
104 | Novembro de 2017
editor
geral | FLORIANO MARTINS | floriano.agulha@gmail.com
editor
assistente | MÁRCIO SIMÕES | mxsimoes@hotmail.com
logo
& design | FLORIANO MARTINS
revisão
de textos & difusão | FLORIANO MARTINS | MÁRCIO SIMÕES
equipe
de tradução
ALLAN VIDIGAL | ECLAIR ANTONIO ALMEIDA FILHO | FEDERICO RIVERO SCARANI | MILENE MORAES
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os
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todos os direitos reservados © triunfo produções ltda.
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