Agulha Revista de Cultura: PATRICK LEPETIT | Ithell Colquhoun, “Soror Splendidor Vitro” e surrealista

Em memória de Annie Le Brun

O vaso está pronto:

Fênix, aqui está o alambique

Pássaro de fogo da alquimia, acenda este forno!

Love-charm II, ITHELL COLQUHOUN

É claro que a história mostra que é comum que o trabalho das mulheres que são ao mesmo tempo artistas e esoteristas, especialmente se elas ultrapassam os limites, seja marginalizado. Não é de se surpreender que esta importante obra tenha sido, durante décadas, um tesouro escondido, talvez esperando para ser descoberta no momento em que fosse compreendida e apreciada em seu justo valor.

AMY HALE

Nascida em 1906 em Shillong, em Assam, no nordeste do Raj britânico, Ithell Colquhoun, pintora, poetisa, romancista e ensaísta, é nada menos que uma das mais eminentes representantes do surrealismo na Grã-Bretanha, que, por uma infeliz coincidência de circunstâncias, passou despercebida até agora, mesmo em seu próprio país. Mas podemos imaginar que a aquisição, finalmente realizada pela Tate Gallery em 2019, de um conjunto excepcional de suas obras — mais de 5.000 pinturas, desenhos e esboços — permitirá que seu trabalho, em toda a sua diversidade e originalidade, bem como sua personalidade incomum, saiam rapidamente do esquecimento.

Formada na Cheltenham School of Art and Crafts e depois na prestigiada Slade School of Fine Arts de Londres, ela foi para Paris em 1931 e descobriu o trabalho de Dali. Em Londres, em 1936, ela visitou a London International Surrealist Exhibition organizada nas New Burlington Galleries, antes de participar, entre 1937 e 1939, de várias exposições coletivas, incluindo pelo menos uma organizada pelo belga E.L.T. Mesens, que então animava as atividades surrealistas do outro lado do Canal da Mancha, bem como de uma exposição conjunta com Roland Penrose, uma figura-chave do grupo. Após seu encontro com André Breton, na rue Fontaine, ela o visita, um mês antes do início da guerra, em Chemilieu, no departamento de Ain, onde Gordon Onslow-Ford aluga um castelo e passa o verão com seus amigos Yves Tanguy, Esteban Francès, Roberto Matta e Kay Sage, então na Europa. Essa estadia, segundo Hale, afetaria sua vida durante sua atividade artística, e foi provavelmente nessa ocasião que ela adotou definitivamente os métodos do automatismo pictórico, usado como meio de acesso ao espaço interior. Não é por acaso que, em 1976, ela ainda usa, em relação à sua produção do início dos anos 40, a expressão “morfologia psicológica” criada por Matta. Mas, como observa Amy Hale em seu prefácio a Decade of Intelligence, [3] muito cedo se somaram ao automatismo os efeitos de uma teoria das cores inspirada no “sistema mágico da Golden Dawn”, a sociedade secreta à qual voltarei mais tarde, e baseada na profunda convicção de que “as cores possuem o poder de transmitir princípios espirituais ao mesmo tempo concretos e mais indizíveis”, sendo “elas próprias portas para outros planos de existência”...

Tornada entretanto membro do grupo britânico, é excluída em abril de 1940, durante uma reunião no restaurante Barcelona, em Soho, nomeadamente devido à sua recusa em renunciar às suas atividades esotéricas. Por um tempo próxima de Toni del Renzio, um recém-chegado que tentava, sem sucesso, dar um novo fôlego ao surrealismo na Grã-Bretanha e com quem se casou em 1943, ela se divorciou em 1948 e descobriu a Cornualha, onde acabou se estabelecendo definitivamente, em Lamorna, perto de Land's End, onde faleceu em 1988.

Em toda a sua obra, encontramos vestígios de seu profundo apego à cultura celta, ainda mais reforçado após sua descoberta do livro de Robert Graves, The White Goddess (1948). Em 1955, por exemplo, ela publicou The Crying of the Wind: Ireland e, em 1957, The Living Stones: Cornwall, onde fala com paixão da atração que exercem sobre ela, devido ao seu caráter mágico, os mitos e as paisagens dessas terras celtas, seus cromeleques ou outras pedras erguidas que ela às vezes pinta, como em La Danse des Neuf Vierges, Naissance du crépuscule (1942) ou Le Pénil des menhirs (1943), seus poços sagrados ou cavernas, que ela considera como “gêiseres de energia”, fontes do sagrado, de um panteísmo que a leva a escrever: “Eu me identifico com cada folha e cada pedra, e qualquer ameaça à beleza selvagem do vale me parece uma violação”. Salientando, de passagem, o seu gosto pronunciado pelas lendas relacionadas com o “povo pequeno”, Eric Ratcliffe descreve-a como “naturalmente sensível” e dotada de um “agudo sentido da força vital, do poder psíquico ou do significado das mensagens antigas que encerram certas massas graníticas, as velhas cruzes de pedra, os cromeleques, menires e dolmens, etc., no antigo território dos Dumnonii, que se estendia do oeste da Cornualha até bem além das fronteiras orientais de Devon... Mesmo em seus romances, essa paisagem mental é onipresente: não se pode considerar uma coincidência o fato de ela situar a ação de seu segundo romance, I saw water, publicado muito depois de sua morte, na ilha de Menec — um nome que, por uma boa razão, lembra irresistivelmente os alinhamentos de Carnac, na Bretanha que ela conhecia perfeitamente por ter visitado muitas vezes no âmbito de suas atividades como druida.

Nunca tendo compreendido por que razão o esoterismo que praticava lhe tinha fechado as portas do movimento e atribuindo essa exclusão apenas ao capricho de Mesens, quando, como ela recordaria muito mais tarde, «Breton, Dominguez, o doutor Mabille, Masson, Seligmann e outros surrealistas continentais prosseguiam essas pesquisas sem se questionarem», [4] Ithell Colquhoun reivindicará o surrealismo durante toda a sua vida, vivendo, agindo e criando como surrealista, utilizando todos os recursos do automatismo neste domínio, desde o fumo à decalcomania, passando pelo frottage – mas sendo, além disso, profundamente estimulada pela riqueza da iconografia e do simbolismo alquímicos, em particular.

Apaixonada, desde os anos 20, pela Cabala, pela magia enoquiana ou pela Arte da Música, ela continuará, no entanto, com constância todas as suas atividades esotéricas, posicionando-se, nos anos 50, como observa Amy Hale, “no ponto de convergência de todas as principais correntes ocultistas do século XX” – chegando a ser recebida como maçom e martinista no mesmo ano da publicação de L’Oie d’Hermogène. Ela conseguiu, de fato, ser membro, ao mesmo tempo, de vários ateliers de uma obediência maçônica mista, a Ancient Free and Accepted Masonry for Men and Women, mais ou menos ligada ao Droit Humain, [5] de grupos martinistas, [6] da Sociedade Teosófica, da sulfurosa Ordo Templi Orientis, [7] sob a liderança de Alesteir Crowley, da Fraternidade de Ísis, [8] da Ordem da Santa Sabedoria, [9] da Golden Section Order Society, [10] da Ordem da Esfinge e da Pirâmide, [11] fortemente marcada pela magia enoquiana [12] e dirigida pela condessa Tamara Bourkoun, [13] mas também druida, membro do Círculo Britânico da União Universal, [14] familiarizada com os gorseddau da Grã-Bretanha e do continente. Embora aparentemente tenha recebido a iniciação do último Templo londrino da Alpha Omega, uma de suas muitas dissidências, Ithell Colquhoun procurou sem sucesso durante toda a sua vida entrar na Hermetic Order of the Golden Dawn. Ela chegou a escrever, em 1975, um livro, The Sword of wisdom, [15] dedicado à Ordem e ao seu fundador, o escocês Samuel Liddell “Mac Gregor” Mathers (1854-1918) – sobre o qual ela sugere que ele poderia ter sido um Adepto, chegando mesmo a supor que ele fosse “da raça do Conde de Saint Germain, daqueles imortais que (como atesta a tradição esotérica) aparecem e desaparecem à vontade, adotando temporariamente uma aparência humana por razões obscuras”, como testemunha o pequeno poema “On the portrait of DEO DUCE COMITE FERRO” ... Essa expressão, que significa “Com Deus, meu guia, e com esta espada, minha companheira” e aparece em letras maiúsculas no título do texto, assim como na espada cerimonial do Guardião do Limiar nos rituais da Golden Dawn, nada mais é do que o lema de Mac Gregor Mathers! Mas é do próprio conteúdo do poema que se pode deduzir que Colquhoun considerava este homem um Adepto, pois nele se pode ler: “Há cinquenta anos / Repousas num caixão pintado, um túmulo de madeira // Levanto a tampa, afasto as faixas de seda / E não encontro um esqueleto humano, mas uma espada / Um cadáver transfigurado me transmite este símbolo / Na guarda do qual brilha sombriamente uma granada”. Uma alusão que remete diretamente a certas lendas relacionadas ao destino dos Adeptos nas tradições alquímicas orientais — que Ithell Colquhoun conhecia muito bem... Em seu livro Ithell Colquhoun, Pioneer, Surrealist, Artist, Occultist, Writer and Poet (Mandrake of Oxford, 2007), Eric Ratcliffe, que assumiu a responsabilidade de ser seu executor literário e está entre os quatro maiores especialistas em Colquhoun, juntamente com Richard Shillitoe, Steve Nichols e Amy Hale, nos diz que essa alusão a um “cadáver transfigurado” deve ser relacionada a “certos escritos de Gerard Heym”, outro especialista em alquimia citado no capítulo XX de The Sword of Wisdom, mas também intimamente ligado à revista francesa La Tour Saint-Jacques, amigo, nomeadamente, do surrealista “alquimista” francês Elie-Charles Flamand e, além disso, fundador da Society for the Study of Alchemy and Early Chemistry, bem como do jornal Ambix. [16] E, em particular, com sua “Introdução à tradução francesa do romance do checo Gustav Meyrink, O Dominicano Branco”, onde ele compartilha “seus conhecimentos sobre a teoria da alquimia taoísta, cujos vestígios podem ser encontrados na China no século VI a.C.”, e mais especificamente sobre a tradição segundo a qual “encontra-se uma espada no caixão de um adepto cujo corpo foi transmutado pelo elixir em corpo de luz “ – um texto no qual Ratcliffe vê a fonte de inspiração do poema!

Não podemos deixar de mencionar a influência determinante exercida sobre Ithell por outra personalidade de destaque, o Prêmio Nobel de Literatura William Butler Yeats, ele próprio um dos principais dignitários da Golden Dawn e um homem apaixonado pelo simbolismo alquímico, já que ela declara na parte autobiográfica no início de sua obra dedicada a Mathers que foi provavelmente em um dos primeiros ensaios do irlandês, talvez um dos contidos em suas Ideas of Good and Evil, [17] repletos de alusões aos “hermetistas”, aos “martinistas” e ao que neles “se escondia e revelava ao mesmo tempo a respeito de um conhecimento oculto”, que ela teve conhecimento pela primeira vez da existência da Ordem. Mas ela também foi profundamente marcada por A Vision, obra do poeta na qual ele expõe, da maneira mais clara, suas concepções ocultistas, um livro sobre o qual ela chegou a escrever um ensaio, que permaneceu inédito, mas que ela achou por bem apresentar à sua viúva, que tinha a maior admiração por ele! Nichols acredita até que o automatismo yeatsiano desempenhou um papel importante no desenvolvimento de sua arte.

Nestas condições, e tendo em conta o interesse constante de Ithell Colquhoun pelo esoterismo em todas as suas formas, não é de admirar que ela tenha publicado em 1961, pela editora Peter Owen, The Goose of Hermogenes, um relato na primeira pessoa das aventuras numa ilha desconhecida de uma mulher cujo nome nunca saberemos! Este curto relato hermético de 115 páginas, caracterizado pela suspensão surrealista das leis da realidade e marcado pelo inquietante estranho, pelo uncanny tão caro a Freud, deve também muito ao ciclo do Graal e ao romance gótico, [18] gênero literário tão popular da segunda metade do século XVIII ao primeiro terço do século XIX e tão determinante para o advento do Romantismo – bem como ao Livro da Magia Sagrada de Abra-Melin, o Mago, o relato de Abraham ben Siméon sobre sua jornada iniciática, seu encontro com seu mestre e seu acesso ao Conhecimento, uma obra provavelmente apócrifa cuja nova tradução foi proposta por Mac Gregor Mathers em 1899 e que ele utilizava para certos rituais diferentes dos da Golden Dawn, como revela a autora em The Sword of Wisdom. Sobre L'Oie d'Hermogène, Michel Remy escreve que é “uma visão alquimista da transmutação das coisas”, mas também um apelo à Grande Deusa hoje destituída, encarnação do sagrado feminino, o que está em total conformidade com o pensamento profundo da autora, enquanto Eric Ratcliffe relata, por sua vez, que “disse-se deste livro que era o ‘texto surrealista mais sustentado na língua inglesa’” e acrescenta que ele é “de fato surreal” segundo os critérios de Breton.

Desde o final da sua adolescência, como ela escreve no primeiro capítulo do seu livro sobre Mac Gregor Mathers, ela estudou todos os textos alquímicos que conseguiu encontrar — nomeadamente os escritos atribuídos ao cônego alquimista inglês Georges Ripley (1415-1490), entre os quais os Ripley Scrolls, [19] esses rolos manuscritos magnificamente iluminados que explicam o caminho a seguir para alcançar a Pedra Filosofal, mas também The Compound of Alchemy, [20] sobre o qual também voltarei mais tarde.

Sem, no entanto, ter ela própria se dedicado à alquimia, Ithell Colquhoun sempre demonstrou o maior interesse por essa “ciência tradicional”, que a inspiraria em vários textos e pinturas [21] e que ela aprofundaria ainda mais com a leitura dos livros de seu primo distante Edward Langford Garstin, Theurgy or the Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy (1930) e The Secret Fire (1932), com sua curiosa mistura de tantrismo, cabala e alquimia. Excelente conhecedora do corpus alquímico tradicional, ela não deixava de estar muito a par do que se passava em sua época e, no início do capítulo XX de The Sword of Wisdom, dedicado à Arte da Música, ela evoca os nomes da maioria dos grandes operativos do continente, de “Armand Barbault, autor de L’Or du millième matin (1969)”, a “Eugène Canseliet, aluno do famoso Fulcanelli, cuja identidade ainda é objeto de debate, embora ele ainda tenha sido muito ativo recentemente”, passando por “Roger Caro, Bernard Husson [23] e o pintor Louis Cattiaux [24], que escreveu Le Message retrouvé (1955)”. Roger Caro, citado incidentalmente, “está associado”, sob o nome de Kamala-Jnana, autor de um Dictionnaire de Philosophie Alchimique, [25] “a uma fraternidade conhecida como os Irmãos Mais Velhos da Rosa-Cruz, que administra dois Templos, o Ajunta e seu ramo, o Vhrehappada, cujos membros são europeus que adotaram nomes mágicos em sânscrito”.

Não podemos deixar de mencionar, concomitantemente, seu interesse marcado, também precoce e constante, pelo que hoje chamamos de “feminino sagrado”, que a levava, como observa Amy Hale, em seu rico estudo dedicado a ela, [26] a considerar que, condição necessária para a “recuperação dos poderes perdidos”, “o estado natural do divino é a fusão do masculino e do feminino”, a coniuctio, estado que corresponde precisamente à figura do hermafrodita, “o Andrógino Divino”, simbolizado pelo Rebis, cuja importância na literatura alquímica é bem conhecida! Daí, segundo Hale, o uso por Colquhoun da “metáfora da alquimia para qualificar o processo pelo qual se pode atravessar as etapas do aperfeiçoamento espiritual para chegar à Pedra Filosofal, caracterizada em parte pela unificação dos gêneros”... E, a propósito do “feminino sagrado”, é precisamente a mesma mulher que escreve, num texto inédito citado por Amy Hale, “Faith” (Fé): “Aos dez anos de idade, imaginei que Cristo era hermafrodita. Ninguém acreditará em mim. No entanto, é a verdade. Negligenciada por pais distantes e buscando proteção, fundi o coração vermelho de Jesus e a capa azul de Maria e criei um deus com seios”!

Amy Hale, ainda, sinaliza que, já em 1943, nas leituras poéticas que fazia com Tony Del Renzio para promover sua visão do surrealismo, distinta, portanto, da de Mesens, Brunius e seus colegas, Ithell Colquhoun lê, pelo menos em uma ocasião, textos “do alquimista galês Thomas Vaughan (também conhecido como Eugène Philalèthe [28]), que exercia então uma influência significativa sobre ela”, bem como “trechos de seu romance surrealista alquímico L’Oie d’Hermogène”.

Entre as primeiras manifestações escritas diretas de seu interesse pela Arte da Música, encontramos também o texto que ela publica, ainda em 1943, na “Seção Surrealista” da revista New Roads, “The Water-stone of the Wise”. Neste breve ensaio, cujo título e imagens são emprestados de uma das principais obras da literatura alquímica, A Pedra Aquosa da Sabedoria ou O Aquário dos Sábios, [29] publicado em 1619 e atribuído a um certo Johann Ambrosius Siebmacher, ela expõe sua posição sobre as relações entre surrealismo, alquimia e o que pode ser assimilado ao que Breton, por sua vez, chama de “recuperação dos poderes perdidos”. É sem dúvida, diz-nos Richard Shillitoe, [30] que também afirma que se encontram claramente vestígios dessas fontes de inspiração no romance, em Le Musée hermétique, uma coleção de textos herméticos publicada em 1893 por A. E. Waite [31] e que também contém “os escritos de Philalèthe e o Livro de Lambspring” [32] que Colquhoun encontrou o de Siebmacher, com uma forte tonalidade cristã.

De qualquer forma, é legítimo pensar que a ideia de seu romance “gótico e alquímico”, L'Oie d'Hermogène (A Ganso de Hermogène), assim chamado em homenagem a uma das raras denominações da Pedra Filosofal, [33] o habitava mais ou menos desde 1926, já que é desse ano que datam “o conto e a peça em um ato L'Oiseau d'Hermès (O Pássaro de Hermes), sobre o mesmo tema”, [34] obras “perfeitamente em sintonia”, escreve Amy Hale, “com o teatro ocultista do final do século XIX, como o de Florence Farr, [35] e os Ritos de Ísis de Mathers em Paris, concebidos para transmitir ensinamentos ocultos diretamente ao público, sem que este precisasse compreender a totalidade da trama ou dos personagens”. Mas, embora vários trechos da futura narrativa, nada menos que sete entre 1939 e 1958, segundo Shillitoe, [36] foram publicados antes da guerra em várias revistas, incluindo o London Bulletin, foi somente em meados da década de 1950 que o projeto realmente tomou forma, pois foi nessa época que ela realizou uma série de cinco desenhos — que nunca foram publicados — para ilustrar o texto. Um deles até a inspirou a criar uma guache, The Bed of Empedocles, em 1957 — nome do vulcão do romance.

Emprestado, portanto, de Eyrénée Philalèthe, o título propriamente dito da obra, L’Oie d’Hermogène, também remete a esta entrada do Dictionnaire mytho-hermétique publicado por Dom Antoine-Joseph Pernety em 1787: “Oison d’Hermogene (sic). Dissolvente dos Filósofos, que Trévisan chamou de Porteiro do Palácio do Rei. O Oison era consagrado a Juno, pelo fato de ser o símbolo da umidade mercurial, da qual é formado esse dissolvente” [37] – sabendo ainda que, segundo o mesmo autor, “Os Filósofos Herméticos dão ao seu mercúrio o nome de dissolvente universal “.

No entanto, devemos também mencionar a análise oferecida por Bernard Roger em sua obra A la Découverte de l’alchimie (A Descoberta da Alquimia), que, após recordar que “o mago Hermógenes [38], que empregou todos os seus artifícios contra ele”, foi o primeiro adversário do evangelizador da Espanha, Tiago Maior, escreve: “Hermógenes é literalmente aquele que ‘gera Hermes’ ou mercúrio. É a substância primordial tão frequentemente representada como um dragão, morto por um cavaleiro cujo papel é desempenhado aqui pelo próprio São Tiago, um homem de paz.” Roger acrescenta então: “E a ‘conversão’ de Hermógenes causa a morte de Tiago, assim como o ‘mercúrio comum’ ou ‘mercúrio dissolvido’ causa a do ‘Rei da Obra’ que vem banhar-se nesta fonte.” [39] Se este é de fato um autêntico romance alquímico, esta narrativa em primeira pessoa do singular, que se passa, nas palavras de um dos principais exegetas da autora, Richard Shillitoe, “numa ilha sem nome”, mas que poderia ter, como lemos na dedicatória, uma ligação com os Açores – “ilhas não visitadas” – e “num presente eterno”, talvez o dos sonhos. Este mesmo comentador, contudo, tem o cuidado de nos alertar que, mesmo que “a alquimia estruture o romance e explique a maioria das imagens”, mesmo que “as provações pelas quais a heroína passa sejam uma clara metáfora da busca dos alquimistas”, “seria um erro (…) tentar transcrever os eventos em etapas alquímicas específicas, episódio por episódio”, na medida em que, como a própria Colquhoun nos lembra em A Espada da Sabedoria, “não se pode compreender um texto alquímico tentando traduzi-lo para a linguagem do dia a dia… Requer uma faculdade comparável à compreensão poética”. E Michel Remy toma as mesmas precauções ao discutir este pequeno volume, descrevendo-o como “uma jornada iniciática através de sucessivas operações alquímicas vistas como elementos constituintes de uma paisagem que é tanto mental quanto geográfica”....

“O estranho romance de Ithell”, observa Steve Nicholls em sua introdução à edição de Os Escritos Mágicos de Ithell Colquhoun, [40] “é mais fácil de digerir em partes do que se lido de uma só vez ou mesmo linearmente. Ela usou o automatismo para acessar o inconsciente (...). Abordar O Ganso de Hermógenes folheando-o aleatoriamente é quase como virar as páginas de um oráculo. Entre outras coisas, o que Ithell nos ensina é como nos tornarmos videntes.”

O romance é composto de doze capítulos correspondentes, garante-nos Colquhoun, às Doze Chaves da Filosofia de Basil Valentine (1599), obra que ela redescobrira no Museu Hermético de Waite. No entanto, é preciso notar que, tanto na divisão de seu livro em doze capítulos quanto em seus títulos, que não aparecem na obra da Beneditina de Erfurt, ela parece ter se inspirado em George Ripley, sobre quem já falei, e mais especificamente em seu Compound of Alchimy or the Ancient Hidden Art of Archemic (Londres, 159), este longo poema medieval composto por treze capítulos de extensão desigual, variando de seis a cinquenta e uma estrofes, todas de sete versos e rigorosamente rimadas, descrevendo as doze etapas da Grande Obra, sendo o décimo terceiro texto, simplesmente intitulado A Recapitulação, o que conclui o todo em onze estrofes – totalizando 1561 versos, incluindo a “recapitulação”. Chamados de “portões”, estes doze capítulos do Composto de Alquimia (sic) são sucessivamente intitulados: Calcinação, Solução, Separação, Conjunção, Putrefação, Congelamento, Cibação, Sublimação, Fermentação, Exaltação, Multiplicação e Projeção… exatamente como os doze capítulos da obra de Colquhoun. [41] E, claro, na mesma ordem – embora Amy Hale observe, com muita propriedade, que, ao ler, “é difícil ver a correlação” entre o título e o conteúdo dos capítulos.

Mas se assim fica claramente estabelecido que a estrutura do romance é alquímica, se é evidente que as provações sofridas pela heroína, que passa por “mudanças e transformações comparáveis aos estágios de processamento e preparação da Prima Materia dos alquimistas”, são, como diz Shillitoe, “uma metáfora para (sua) busca”, não é de fato fácil encontrar qualquer ensinamento, qualquer progressão de natureza operativa na reutilização, justaposição e articulação por Colquhoun, como é seu costume nas ficções, de narrativas de sonhos, textos semiautomáticos, [42] ou mesmo elementos de sua experiência pessoal - tudo o que, além disso, requer para ser plenamente apreciado que se lance um olhar poético sobre o mundo! A este respeito, é particularmente interessante notar que, no início do terceiro capítulo, Separação, Colquhoun relata como sua personagem, antes de adormecer, é vítima de “uma sensação desagradável, como se alguém a estivesse explorando, não fisicamente, mas num plano menos tangível, ou como se alguém estivesse tentando influenciá-la agindo diretamente sobre sua vontade, sem o auxílio normal de palavras ou qualquer sugestão”. Continuando sua exploração do estado de espírito de sua heroína, a romancista a faz confessar: “Certa vez, essa sensação de ser objeto de um ataque ou invasão psíquica foi tão forte que precisei de toda a minha força para resistir”. Ela explica em A Espada da Sabedoria que foi exatamente isso que sentiu durante seus contatos informais com os “superiores desconhecidos” da Golden Dawn, mas para a narradora de seu romance, a sensação é claramente de outra magnitude, já que ela é efetivamente impedida de sair da casa do tio por uma força psíquica que lhe causa uma “horrível sensação de impotência” — e que também contribui significativamente para a crescente tensão na narrativa. Richard Shillitoe, no entanto, destaca com muita habilidade algumas das técnicas utilizadas pela autora e seu uso de imagens relacionadas à Arte de Hermes. Assim, ele explica que “na alquimia espiritual, a fase de Conjunção permite o acesso a planos superiores de existência, além do mundo profano”, o qual, segundo ele, é frequentemente simbolizado nos textos pela imagem de um “pássaro alçando voo, livre das limitações terrenas”, e observa que no quarto capítulo do livro, que leva precisamente o nome dessa operação, “Colquhoun narra a história de dois amantes que descobrem ser capazes de voar e que, durante seu ‘voo’, experimentam a unidade da natureza e sentem em todo o seu ser que todo o cosmos fervilha de vida”, dois primos destinados a se unir para dar à luz o andrógino triunfante, o rebis… Da mesma forma, enquanto a operação de congelamento ou coagulação consiste em remover a água das substâncias, secá-las, cristalizar sais metálicos e combinar enxofre e mercúrio, Shillitoe enfatiza que no capítulo que leva esse título, o sexto, o romancista “representa a instabilidade e a mudança de estado (…) contrastando a fluidez do mar com a solidez da terra” e descreve o florescimento da “relação entre a heroína e o jovem pescador”, o apropriadamente chamado Innocencio, em um processo contínuo de purificação… No quinto capítulo, Putrefação, ela destaca as ligações entre a iconografia católica – o Jardim do Éden, os portões do Paraíso, os Reis Magos e a Pietà, associados ao “nascimento, vida, morte e estados de transição”, como “morte na vida e vida na morte” – e a alquimia, onde “o estágio da putrefação marca o início de um processo de unificação, trazendo o pneuma, ou espírito, para a matéria alterada”.

É, no entanto, notável observar uma progressão de natureza iniciática, culminando desta vez numa forma de libertação, uma epopsia, simbolizada pelo fato de a heroína, nas linhas finais, preparar-se para partir para leste em direção aos seus “primeiros vislumbres da aurora”, em direção à luz — e sabemos o significado que isso tem para os iniciados, todos os iniciados — um pouco como os amigos do Padre Sogol no Monte Análogo de Daumal, que, no momento em que o texto termina, estão se preparando para empreender a ascensão desta montanha mágica… E não devemos esquecer que a psicologia junguiana está indubitavelmente presente no pano de fundo, como sugerem Eric Ratcliffe, que afirma vislumbrar nas linhas finais do romance a mão do autor de O Livro Vermelho e seu processo de individuação, ou Amy Hale, que acredita que “como na maioria das obras de ficção do autor”, O Ganso de Hermógenes não tem personagens, apenas arquétipos aparentemente animados por grandes forças externas. [43] Na medida em que este “livro permanece uma síntese formidável e hábil, se é que essa é a palavra certa, da doutrina hermética sob o disfarce mais aberto de um romance gótico surrealista”, é também apropriado dizer uma palavra sobre a Cabala, que já indiquei ser também um dos principais interesses de Colquhoun, visto que, segundo Shillitoe, ela parece ter tido um conhecimento profundo dela já em 1934 — para não mencionar que ela também constitui a verdadeira estrutura de sua relação com a alquimia. Concentrando-se mais especificamente na Árvore da Vida, “diagrama da existência manifesta”, [44] “com suas vinte e duas passagens”, o Netibuth, “para e das” dez (ou onze) “sephiroth que correspondem a estados de consciência”, dentro da estrutura de um “sistema ao qual se retorna, a fim de adquirir mais experiência, no nível físico, durante um ciclo de renascimento simbolizado por uma roda”. Esta árvore, à qual, segundo Eric Ratcliffe, as referências em “O Ganso” a quartos e passagens que são explorados, a arcadas que são atravessadas, a um alvo de dardos, bem poderiam aludir por “analogia”! Marginalizada dentro do Surrealismo por Mesens, rejeitada pela Ordem da Aurora Dourada à qual tanto almejava pertencer e onde nunca foi recebida, embora “Mathers e a Ordem da Aurora Dourada lhe fossem tão familiares no reino do ocultismo quanto os princípios de Breton o eram no mundo do Surrealismo”,[45] Ithell Colquhoun, pouco conhecida em seu próprio país apesar de suas numerosas pinturas, esculturas e desenhos, bem como seus escritos, relatos de viagem, ensaios, romances e coleções de poesia quase igualmente numerosos, está agora retornando à vanguarda, e um mundo totalmente novo emergirá quando ela finalmente… restaurar a ele seu verdadeiro lugar dentro do surrealismo britânico. Antecedendo as grandes exposições cuja organização pode ser legitimamente antecipada em um futuro mais ou menos próximo, a publicação, há apenas alguns anos, de seu romance póstumo – e inacabado – I Saw Water, a recente reedição por Peter Owen de The Goose of Hermogenes e as duas narrativas de viagem e finalmente a publicação, pela Fulgur Press, [46] de seu Taro and his Sephiroth [47] finalmente revela ao mundo a fusão em grande escala de surrealismo e esoterismo que sua obra representa e que inquestionavelmente lhe dá, além do caso britânico, um lugar singular na história geral de um movimento que passou, mais, ao que parece, por ignorância do que por qualquer outra coisa, a ignorar sua própria existência.

NOTAS

1. Amy Hale: “Introduction” in Ithell Colquhoun: Taro as color. Fulgur Press, Lopen. 2018.

2. C’est notamment ainsi qu’elle qualifie les sephiroth et les lames de tarot qu’elle crée beaucoup plus tard.

3. Ithell Colquhoun: Decad of Intelligence. Fulgur Press, Lopen. 2016.

4. Dans le supplément biographique au catalogue – Surrealism : Paintings, Drawings, Collages, 1936-1976 – de son exposition à la Newlyn Art Gallery en février-mars 1976 !

5. L’Ordre maçonnique mixte international “le Droit humain”, obédience fondée en 1901 – mais officiellement née en août 1920 lors de son premier convent international –, est l’”héritier”, à vocation internationale, de la première obédience mixte fondée en 1893 par les Français George Martin et Maria Deraisme sous le nom de Grande Loge Symbolique Écossaise de France “Le Droit humain” . Sa branche britannique voit le jour en 1902 sous la houlette d’Annie Besant. L’Ancient Free and Accepted Masonry for Men and Women en est une dissidence. Ithell Colquhoun est, entre autres, membre de la Lodge of the Pilgrimage n°1 et des chapitres Les Trois Lois n°5 et The Tyrian Master, appartenant tous à cet Ordre de la Franc-maçonnerie mixte, ancienne et acceptée, qui eut son siège au temple de Maida Vale, à Londres jusqu’en 1990.

6. Le Martinisme est un courant de pensée qui se réfère à Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) et par-delà, à Martinès de Pasqually (1710-1774), l’auteur du Traité sur la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine et le fondateur de l’Ordre des Chevaliers Maçons Elus-Cohen de l’Univers.

7. Créé par le chimiste Karl Kellner, l’Ordo Templis Orientis, qui existe toujours, est organisé et développé par Theodor Reuss qui en fait une organisation maçonnique pratiquant le Rite Ecossais, le Rite de Memphis et celui de Misraïm ainsi que le Rite Swedenborgien. Premier Chef Visible de l’Ordre, Reuss a pour successeur le sulfureux Aleister Crowley – dont Ithell Colquhoun mentionne le nom dès les premières lignes de The Sword of Wisdom. “ Ce temple ”, écrit Colquhoun en note dans The Sword of Wisdom, “ n’était pas celui du Roi Salomon, bien que la Fraternité ait été au début proche de la maçonnerie, mais faisait sans doute référence au sanctuaire hindou où le fondateur, Karl Kellner, avait été initié au tantrisme ”.

8. Il s’agit de cette Fellowship of Isis fondée en 1976 par Olivia Robertson “ In Honour of the Goddess of the Divine Wisdom “.

9. The Order of the Holy Wisdom, autour duquel elle tourne également, est lié à la Franc-maçonnerie, notamment Templière. Ayant, selon Ratcliffe, exprimé son souhait d’en devenir membre, on lui octroya, par certificat en date du 12 juin 1965, le statut de Lady of Honour de l’Order of the Celtic Cross.

10. Quand, au milieu des années 70, Colin Murray (1942-1986) fonda l’Ordre du Nombre d’Or, Colquhoun y adhéra tout de suite et en resta membre jusqu’à un âge avancé. Totalement voué à la protection de l’héritage celtique, ce groupe reste célèbre en particulier pour son magazine, the New Celtic Review (1977-1984), auquel Colquhoun collaborait régulièrement.

11. La liste n’est pas exhaustive !

12. Un système de “magie angélique” associé aux travaux du Docteur John Dee (1527-1608) et auquel elle consacre un chapitre d’une quinzaine de pages dans The Sword of Wisdom.

13. La Comtesse Tamara Rákóczy Palaeologina Bourkoun fut également élue Très Puissant Souverain Commandeur de l’Ancient Free and Accepted Masonry for Men and Women en 1980.

14. Aujourd’hui The Druid Order.

15. Ithell Colquhoun: The Sword of wisdom. G.P. Putnam’s sons, New York. 1975. En exergue, on trouve une citation du poème “ Du Haut de Montserrat ”, de Georges Bataille et André Masson, dont est tiré le titre: “ …les deux mains / Appuyées sur l’épée de la sagesse / En intimité avec les astres et les pierres / Amoureux des cavernes de l’homme / Du ventre de l’univers… ”. Ithell Colquhoun explique avoir entrepris la rédaction de ce livre pour “ présenter autant que faire se peut une vision équilibrée de l’homme et de sa mission occulte ”.

16. Gerard Heym (1888-1972) était également très proche de Mac Gregor Mathers.

17. William Butler Yeats : Idées sur le Bien et le Mal. 1903.

18. Voir à ce propos de très beau livre d’Annie Le Brun : Les Châteaux de la Subversion. Jean-Jacques Pauvert aux éditions Garnier, Paris. 1982. Parmi les plus célèbres romans gothiques, on compte Le Château d’Otrante (1764) d’Horace Walpole et Le Moine (1796) de Matthew Gregory Lewis, “ raconté ” en 1931 par Antonin Artaud.

19. Ou Ripley Scrowle.

20. Il y a parfois hésitation sur le nom de l’auteur du Compound of Alchemy or the ancient hidden Art of Archemic, parfois attribué à l’autre grand alchimiste anglais du XV^esiècle, Thomas Norton (1433-1513). Colquhoun elle-même parle, dans The Sword of Wisdom, des “ Douze portes de Norton ” ! Les spécialistes semblent toutefois avoir tranché en faveur de Ripley, par ailleurs cité dans les ouvrages de Fulcanelli.

21. Si l’on consulte, par exemple, la liste des œuvres de Colquhoun proposée par Richard Shillitoe dans son livre Ithell Colquhoun, Magician born of Nature, on constate que sur les quarante-six toiles ou dessins réalisés par l’artiste en 1940, vingt-six ont un lien plus ou moins marqué avec l’alchimie !

22. Armand Barbault (1906-1982), frère de l’astrologue André Barbault est un chimiste et un alchimiste français dont les recherches ont porté pendant plus de 30 ans non pas sur la Pierre (Philosophale), mais sur l’Or potable, un élixir naturel paracelsien.

23. Bernard Husson est notamment l’auteur de Transmutations alchimiques (J’Ai lu, 1974).

24. Louis Cattiaux (1904-1953) est un peintre, poète et philosophe hermétiste, lié à Jean Rousselot et René Guénon. Il est l’auteur d’un livre, Le Message retrouvé, qui aura une grande influence sur son disciple et ami, Emmanuel d’Hooghvorst.

25. Editions Georges Charlet. Argentière, 1961. C’est à ce Dictionnaire que je reprends certaines définitions des étapes du Grand-Œuvre.

26. Amy Hale: The supersensual life of Ithell Colquhoun, genius of the fern loved gully, op. cit.

27. Deux aquarelles de 1940 portent à cet égard le titre éloquent de Diagrams of Love : The Androgyne I et II, tandis qu’une autre, datée de 1941 s’intitule Alchemical Figure : Androgyne – et porte par ailleurs au dos l’inscription Identity, tout aussi parlante !

28. “Philalèthe” signifiant ami de la vérité, plusieurs auteurs de l’époque ont adopté ce mot comme pseudonyme, notamment Eyrénée, alias Georges Starkey, et Eugène, alias Thomas Vaughan. Shillitoe, par exemple, confond les deux !

29. A fort contenu chrétien.

30. Richard Shillitoe: Ithell Colquhoun, Magician born of nature, Lulu.com. 2009.

31. Arthur Edward Waite, créateur du jeu de tarots qui porte son nom, était un membre éminent de l’Hermetic Order of the Golden Dawn et aussi de la Societas Rosicruciana in Anglia, deux organisations auxquelles Colquhoun s’intéressait beaucoup. Dans son Musée hermétique, on trouve donc, entre autres choses, les Trois Traités la Grande Médecine des Philosophes pour les Corps Humains et Métallins et L’Entrée ouverte au palais fermé du roi d’Eyrénée Philalèthe (George Starkey) ainsi que … L’Aquarium des sages.

32. Le Livre de Lambspring, aussi connu sous le titre est De Lapide Philosophico, est un poème alchimique allemand de la fin du XVI^esiècle, orné de quinze emblèmes. Il entre donc dans la catégorie des emblemata dont le plus célèbre est Le Songe de Poliphile de Francesco Colonna, en 1467.

33. L’Oie est aussi un symbole solaire !

34. Dans la liste des “ noms que les Philosophes Hermétiques ont donné à leur matière ” que l’on trouve dans le Dictionnaire mytho-hermétique figure en effet l’Oiseau d’Hermès, qu’il qualifie plus loin de “ Mercure des Philosophes ”. “ L’épigraphe de la pièce ”, ajoute Richard Shillitoe, “ est une citation du classique Brevis Manducatio ad Rubrem Coelestem d’Eirenaeus Philaletes : Oiseau d’Hermès, Oie d’Hermogène, épée à double tranchant dans la main du Chérubin qui garde l’Arbre de Vie ”. Et il ajoute qu’” une version plus longue de cette citation fut plus tard utilisée par Colquhoun comme épigraphe à son roman L’Oie d’Hermogène ”. Or, force est de constater que ce ne sont en fait pas exactement les mêmes termes !

35. Actrice, metteuse en scène et dramaturge britannique, Florence Farr (1860-1917) fut très proche de Yeats et de la Golden Dawn, ainsi que de George Bernard Shaw.

36. Outre ceux que je signale dans les notes qui accompagnent le texte, un extrait, intitulé “ Corolla’s Pinions ”, du chapitre 4 ainsi qu’un passage du chapitre 6, sous le titre “ Serenade of Zivaca ” ont été publiés, nous dit Shillitoe, dans l’anthologie Springtime Two, publiée par Peter Owen en 1958.

37. Joseph-Antoine Pernety : Dictionnaire mytho-hermétique dans lequel on trouve les allégories fabuleuses des poètes, les métaphores, les énigmes et les termes barbares des philosophes hermétiques expliqués. 1787. Caractères gras et italiques sont de Dom Pernety (n. de l’a.).

38. Eric Ratcliffe, un des spécialistes de l’artiste-romancière, écrit dans la préface qu’il consacre à l’édition anglaise de The Goose of Hermogenes, que ledit Hermogène, dont le “ nom signifie ‘né d’Hermès’ était un peintre et un philosophe carthaginois “, contemporain du Père de l’Eglise Tertullien qui ne manqua pas de condamner son “ gnosticisme anti-chrétien ”.

39. Bernard Roger : A la Découverte de l’alchimie. Editions Dangles, Paris. 1988.

40. Lulu.com. 2007. Les italiques dans la citation sont de Steve Nichols.

41. Hale signale que dans l’édition 2018 du roman, Richard Shillitoe a ajouté un treizième chapitre intitulé “Hexentanz”, ballet de sorcières, sabbat, précisant toutefois que, resté à l’état de brouillon, il n’avait pas été inclus par l’auteure dans la version finale parce que trop éloigné, “ thématiquement ou stylistiquement ” du reste de l’œuvre.

42. Les toutes dernières lignes, par exemple, du chapitre “ Congélation ”.

43. Amy Hall: The Supersensual Life of Ithell Colquhoun, Genius of the Fern Loved Gully, op. cit. La figure de l’Oncle, par exemple, à peine esquissée bien qu’omniprésente – et peut-être omnisciente – est d’ordre archétypal.

44. Comme le définit Colquhoun elle-même dans son essai “ The Ten Sephiroth ”, recueilli par Steve Nichols dans The Magical Writings of Ithell Colquhoun, op. cit.

45. Eric Ratcliffe: Ithell Colquhoun, op. cit.

46. Fulgur Limited – 6A Lopen Business Park – Mill Lane – Lopen, Somerset TA13 5JS. United Kingdom.

47. Les dix Sephiroth d’Ithell Colquhoun ont été publiés sous le titre Decad of Intelligence en 2016 par Fulgur Press dans une somptueuse édition présentée par Amy Hale. De la même manière, sous le titre Taro as colour, les 78 lames de son Taro, sans réelle finalité divinatoire, qui n’avaient été montrées qu’une seule fois, en 1977, à la Newlyn Gallery près de Penzance, en Cornouaille, viennent de voir le jour, début 2022, dans une tout aussi somptueuse édition préfacée par Richard Shillitoe. Son approche, dans les deux cas, est absolument unique dans l’ésotérisme occidental. Fulgur Press avait déjà publié en 2018 un livre sur le même sujet, préfacé par Amy Hale, encore.

PATRICK LEPETIT (França, 1966). Poeta, colagista e ensaísta. Estudou na École Normale Supérieure de Saint-Cloud. Autor de, entre outras obras, Surrealismo e Esoterismo (Rafael de Surtis, 2008), Surrealismo, uma Viagem Subterrânea (Dervy, 2012) e Viagem ao Fim do Abjeto: Louis-Ferdinand Céline, Antissemita e Antimaçom (Atelier de création libertaire, 2017). O ensaio que publicamos, na tradução de Floriano Martins e cedido por seu autor, encontra-se no livro Ithel Colquhoun, L’oie d’Hermogène, na brilhante edição de Le Grand Tamanoir, 2025.

ROLANDO TOPOR (França, 1938-1997). Pintor, ilustrador, poeta, cançonetista, dramaturgo, encenador, cineasta e fotógrafo, artista impossível de catalogar, começou por destacar-se com os desenhos grotescos que publicou na revista satírica Hara-Kiri. Vencedor do Grand Prix de L’Humour Noir em 1961, bebeu dos surrealistas e respondeu-lhes com o movimento Pânico, que fundou com Fernando Arrabal e Alejandro Jodorowsky, entre outros. Em sua obra, Topor nos leva para um mundo do avesso, e a crueldade animalesca, o erotismo, a escatologia e a tétrica ironia das suas obras valeram-lhe o desprezo de críticos, vários projetos ruinosos e ameaças de morte quotidianas. Graças a uma sempre amável sugestão de João Antônio Buhrer, Rolando Topor agora está conosco como artista convidado desta edição da Agulha Revista de Cultura.