Agulha Revista de Cultura: ANTÓNIO CÂNDIDO FRANCO | Breve nota sobre o combate cultural do nosso tempo surrealismo e crítica situacionista

A Internacional Situacionista teve o seu período de vida entre 1957 e 1972, num arco de 25 anos, legando uma intervenção reflexiva e prática que não mais deixou de interpelar as correntes críticas do actual modo de vida social – isto ao mesmo tempo que algumas das suas noções se banalizaram paradoxalmente no discurso jornalístico, perdendo por aí parte da sua solitária soberania. Júlio Henriques, que é desde a década de 70 do século passado, altura em que editou a revista Subversão Internacional (1977-79), um dos mais empenhados divulgadores das ideias situacionistas em português, além de tradutor experimentado da obra de Guy Debord e da de Raoul Vaneigem, acaba de organizar uma antologia de sete textos da Internacional Situacionista, tocando três dos seus autores (Guy Debord, Gilles Ivain, Mustapha Khayati) e cobrindo o arco temporal que vai de 1957 até 1966, o período áureo da teorização situacionista, embora o célebre livro de Debord A sociedade do espectáculo só tivesse sido publicado, mas como convergência de muito labor anterior, em 1967.

A antologia de Júlio Henriques, intitulada Relatório sobre a construção das situações e sobre as condições da organização e da acção da tendência situacionista internacional seguido de textos do boletim Internationale Situationniste [trad., pref. e notas J. H., Lx., ed. Barco Bêbado, 2021, pp. 96 – ilustrações a cores (“desvios gráficos”): Francisco Rebolo, João Massano, Juliana Julieta, Massimo Nota, Miguel Ângelo Marques, Nunes da Rocha], e que não é a primeira, escolhe com precisão manual um conjunto significativo de textos, onde, num universo mínimo de sete peças, três tão-só com três páginas, encontramos as ideias mais representativas do movimento. Edição primorosa com grafismo pessoalizado e tiragem única de 300 exemplares, o volume surge-nos assim como a ocasião de revisitar esta corrente de ideias, naquilo que mais pode interessar esta revista, as relações que ela mantém com o surrealismo, embora sem menosprezar outros pontos que possam ajudar ao entendimento da natureza, condição, situação actual e possível destino futuro desta corrente de ideias.

Noutro lugar deste volume da revista A Ideia pode o leitor encontrar um informado texto sobre as conexões entre situacionistas e anarquistas franceses, relações que também de sobremaneira nos interessam, mas que têm, por escassas e de superfície, muito menos relevância histórica que o relacionamento com o surrealismo. A formação de Debord fez-se dentro da leitura de Marx e dos seus comentadores mais argutos e desalinhados dos cursos dominantes da época, e se se fala da conexão entre situacionistas e anarquistas foi porque estes receberam com simpatia – e logo à saída do primeiro número do boletim I.S. (Junho, 1958) a expressaram – algumas das teses situacionistas, em que viram, numa época estéril e hostil, em quase tudo contrária à sensibilidade libertária, sinais afins. É sabido que esses promissores botões iniciais não chegaram a florir e menos ainda a frutificar e que as duas correntes deram entrada nos sucessos de 68 cada uma por si e sem vislumbre de junção mínima.

A questão do surrealismo é outra. A ligação entre as duas facções, situacionista e surrealista, é significativa, não se ficou em promessas iniciais e tem um demorado historial, por vezes entrançando as duas correntes em certeiros nós e cruzamentos. Dos três afluentes que estão na origem da Internacional Situacionista (letrismo, imaginismo, grupo COBRA) dois têm filiação no surrealismo ou numa dissidência deste, o surrealismo revolucionário de 1947, que reagrupava gente que vinha do grupo surrealista La Main à Plume, activo em Paris na ocupação nazi, à qual resistiu com brio, e do surrealismo belga, que reafirmava então perante o desagrado de André Breton a ligação do surrealismo ao marxismo-leninismo e ao partido comunista belga. Com dois manifestos e dois eixos, Paris e Bruxelas, foi do surrealismo revolucionário que saíram o grupo COBRA (1948-53) e os imaginistas da Bahauss, depois activos na fundação da Internacional Situacionista. Embora as duas correntes no momento da criação da nova internacional estivessem já fundidas, preferimos aqui por razões de compreensibilidade manter a distinção. Não menos tocante foi o legado experimentalista que o grupo COBRA fez questão de firmar – o primeiro em arte a fazê-lo – e que tão decisivo se mostrou para a teorética inicial situacionista, como aliás o foi depois para outras afirmações experimentalistas da arte e da poesia da segunda metade do século XX.

Demais as relações directas entre a Internacional Letrista (1952-57), de que Debord é um dos promotores, e o grupo de Breton tiveram vários episódios, chegando os dois grupos a assinar, por ocasião do centenário do nascimento de Arthur Rimbaud, em 1954, uma declaração comum. O surrealismo está presente em quase todos os escritos iniciais de Debord, e os antologiados por Júlio Henriques não fazem excepção, sendo por isso representativos duma sensibilidade geral, extensiva ao grupo que deu corpo à crítica situacionista. A título de exemplo lembre-se que o primeiro número do boletim I.S., de Junho de 1958, que mostrou pela primeira vez ao público as ideia situacionistas, e do qual Júlio Henriques extrai nada menos que três textos dos sete que antologiou [um de Debord, um de Gilles Ivain (pseudónimo de Ivan Chtcheglov, 1934-1998, situacionista à distância) e outro sem assinatura], abre com um texto não assinado, e por isso da autoria do director da publicação, G. Debord, em que o grupo se reconhece, intitulado “Amère victoire du surréalisme”, consagrado a um balanço crítico da situação do surrealismo. Tanto este movimento como o seu criador, André Breton, surgem assim como os grandes fantasmas do passado recente com que a crítica situacionista teve de se confrontar. Veremos como e com que sustentação.

Comecemos pelo primeiro texto, “Relatório sobre a construção das situações e sobre as condições da organização e da acção da tendência situacionista internacional”, que a partir de agora designaremos apenas por “Relatório” e que é o texto mais longo (pp. 11-40) e mais significativo deste septenário antológico. Para bem dizer, o “Relatório” é o texto fundador da corrente situacionista, e por certo um dos mais importantes de Debord, onde se contêm em explosiva concentração as linhas que depois foram exaustivamente percorridas. Anunciado no penúltimo numero de Potlatch (22-5-1957), a revista da Internacional Letrista, impresso na Bélgica por Marcel Mariën e distribuído em Junho de 1957 num círculo restrito e escolhido de pessoas, o texto, que propunha num dos seus pontos a criação da Internacional Situacionista, destinava-se a servir de documento de reflexão aos membros da Internacional Letrista (o grupo de Débord), aos do Movimento Internacional para uma Bahauss Imaginista (de Asger Jorn) e aos do Comité Psicogeográfico de Londres (de Ralph Rumney), propondo a fusão destes grupos numa nova Internacional, que funcionasse como plataforma de oposição e de unidade de acção. No final de Julho, os seus membros encontraram-se na Ligúria, norte de Itália, unificando-se na Internacional Situacionista, que nascia como “frente revolucionária na cultura”. Uma tal frente começara já de resto a definir-se num encontro anterior, em Alba, Itália, em Setembro de 1956, em que várias tendências artísticas experimentais (letristas, imaginistas, experimentalistas e surrealistas revolucionários) estiveram presentes.

O texto de Debord, mais “agregador” que fundador, já que retoma num todo contributos dispersos anteriores, aparece dividido em seis partes: “Revolução e contra-revolução na cultura moderna”, “A decomposição, estádio supremo do pensamento burguês”, “Papel das tendências minoritárias no período de refluxo”, “Plataforma de uma oposição provisória”, “Rumo a uma Internacional Situacionista”, “As nossas tarefas imediatas”. Trata-se no conjunto dum texto estratégico, que se posiciona com os tópicos clássicos dum movimento político revolucionário, embora o seu discurso resulte dum debate que assentava nos grupos que estavam na base da nova internacional, cujas questões primaciais se colocavam no campo da arte e no rumo que esta tomara no pós-guerra com a fundação do letrismo em 1945, do imaginismo de Malmö em 1946, do surrealismo revolucionário em 1947 e do movimento COBRA em 1948. Este último reunira já em si todas as tendências anteriores, em especial as que vinham do surrealismo revolucionário, ele mesmo ponto de convergência de cursos vários [surrealismo belga do manifesto Le surréalisme en plein soleil (1945), surrealismo francês do grupo La Main à Plume (1941-45), abstrait-surr de Copenhaga(1937-40)], só admitindo uma arte internacional – sem fronteiras externas ou internas, já que tudo era experimentação. O nome do grupo, COBRA, resultava da junção das primeiras letras de três cidades europeias – Copenhaga, Bruxelas, Amesterdão, as três referências geográficas dos fundadores, Asger Jorn, Charles Dotremont, Apell e Constant, ligados todos ao surrealismo revolucionário, cuja última manifestação, em Novembro de 1948, foi a fundação do grupo COBRA. A diferença deste em relação ao surrealismo anterior, revolucionário ou não, foi aceitar para lá do modelo mental próprio a todo o surrealismo uma experimentação física e gestual que à época encontra correspondência involuntária na action paiting e no dripping de Jackson Pollock, também eles em dívida para com o surrealismo por via de Max Ernst então nos Estados Unidos. Talvez a novidade de Debord, aquilo mesmo que faz a diferença do texto de 1957 como um todo em relação à soma das suas partes, seja a contextualização política e o enquadramento estratégico que ele lhe imprime. Esta novidade atravessa todo o texto e manifesta-se com cintilante presença logo nas páginas iniciais, se não mesmo na frase de abertura, “Pensamos antes de mais que é preciso mudar o mundo”. Tudo aquilo que fez depois a história da crítica situacionista está já em expansiva latência neste texto e nas suas teses – algumas só circunstanciais, outras muito mais substanciais. O texto surge como um viveiro de sementes, a partir do qual e sem grandes novidades, se definem mais de 20 anos de história das ideias; nas suas linhas lêem-se muitos dos sucessos que tiveram lugar nesse período que teve por epicentro a tempestade estival de Maio de 68, mas tocou ao final acontecimentos tão vários como as mobilizações contestatárias na Europa de leste, a contracultura americana e europeia, o autonomismo italiano, a revolução portuguesa dos cravos e o fim do franquismo.

O primeiro tópico ou a primeira tese que paga a pena destacar, e que constitui porventura a marca mais inconcutível do pensamento situacionista, um dos seus sentidos mais indeléveis, é a dívida de Debord, e não apenas dele, para com uma tradição do pensamento revolucionário europeu e ocidental, que tanto está presente na corrente libertária da primeira Internacional operária como na marxista, que via no desenvolvimento das forças produtivas trazidas pelo capitalismo a base material indispensável para alcançar a sociedade de abundância – socialista e comunista. É isso que se afirma na abertura do “Relatório” quando se aponta para a “dominação racional das novas forças produtivas”, para a “base material indispensável da sociedade socialista”, para a “acção política revolucionária no desenvolvimento das possibilidades modernas de produção” e para outras sequências que vão no mesmo sentido. Este ponto de Debord e da crítica situacionista, alinhado com toda a tradição revolucionária operária anterior, fosse marxista ou comunista libertária, embora Debord o tenha recebido por aquela e menos por esta, e que será desenvolvido em força até pelo menos 1967, mantendo-se até ao momento da dissolução da Internacional Situacionista, cujo imaginário gira sempre ao redor da “automatização geral da produção” para pôr fim ao trabalho, é hoje um dos tópicos que a nosso ver mais fragilizam esta corrente de ideias, tornando-a irremediavelmente uma etapa arrumada no passado, que no essencial pouco nos pode ajudar a entender o presente e a perspectivar um projecto mobilizador de futuro.

Leia-se nesse sentido a aproximação crítica de Gianfranco Marelli ao situacionismo que damos a conhecer neste volume d’ A Ideia. A importância estratégica deste ponto, a crença nas possibilidades modernas de produção, no plano geral da crítica situacionista, a sua centralidade nas propostas avançadas por Debord, pelo menos do Debord que mais influiu nos sucessos sociais do seu tempo, não nos permitem encarar o situacionismo e os seus teóricos no mesmo plano de outras correntes dissidentes que tiveram como ponto de partida a crítica da base material e técnica do capitalismo e do desenvolvimento das suas forças produtivas. Um pensador de raiz cristã como Jacques Ellul, que se viu por isso impedido de aderir à Internacional Situacionista, e isto para não apontar os exemplos muito mais radicais de Gandhi ou Lanza del Vasto, percebeu com mais acuidade, na época em que Debord escrevia o “Relatório” e a Internacional Situacionista pela mão de Asger Jorn e de Constant se preparava para o desenvolver, que a base técnica do desenvolvimento do capitalismo não podia servir um projecto que queria mudar de vida e transformar o mundo. Enquanto tal base existisse, mundo e vida teriam de ser iguais, condicionados que ficavam pelos mesmos objectos. O que importava era impugnar essa estrutura material técnica, descobrindo uma distinta que, sendo outra, tivesse em si uma nova potencialidade de relacionamento com o mundo e com a vida. Depois de Ellul ficámos cientes que para criar uma nova maneira de viver, mais justa, mais equilibrada, mais humana, menos infamante, não basta dar nova orientação ao que hoje existe – e uma tal proposta foi a característica do pensamento revolucionário e até reformista desde a primeira Internacional operária até à Internacional Situacionista. Para criar um novo modo de viver é necessário desfazermo-nos da estrutura material técnica que criou e desenvolveu o capitalismo e que está hoje, seja em países orientados para o “comunismo” como a China, seja em países que defendem em várias modalidades o capitalismo, a destruir a Terra e a vida. O que unifica todos esses modelos na aparência distintos é o facto de todos assentarem em idênticos meios de produção. Não obstante as diferenças, pode pensar-se que esta base material os vai pouco a pouco uniformizando, sendo previsível num ponto do futuro não muito distante a sua indistinção num híbrido único com poucas e insignificantes variantes.

O texto de Debord e a crítica situacionista que se lhe seguiu ao perceberem o inaudito desenvolvimento das forças de produção no início da segunda metade do século XX, sem termo de comparação anterior, perceberam também as modificações que estavam a nascer no plano da dominação e já não apenas no da exploração económica, até porque esta beneficiou no momento, fruto de acelerada produção e acumulação de riqueza, de lógicas distributivas e compensatórias até aí desconhecidas. Um novo conjunto de mecanismos ocultos, da publicidade ao urbanismo, do consumo ao lazer, todos intimamente ligados à mercantilização de novos aspectos da vida, os mais invioláveis até aí, invadiram o quotidiano nas sociedades desenvolvidas, resultado imediato do esforço técnico de guerra e do desenvolvimento acelerado dos meios de produção que aquele provocara, com o consequente aparecimento e acumulação de nova e desmedida riqueza. Foi nesses meios de produção, típicos da sociedade dita de consumo, capazes de gerar uma era de abundância nunca vista que Debord e os situacionistas viram uma nova oportunidade para relançar a ideia duma revolução comunista, de tipo conselhista, que seria a finalização lógica do processo de crescimento a que se estava a assistir desde a segunda metade da década de 40 do século XX. Sabemos hoje o engano deste raciocínio e como ele representa o erro capital do situacionismo – a crença enganosa de que a base material do capitalismo, a sua tecnologia mais característica, pode servir, livre de condicionamentos congenitais, para construir um mundo novo.

Mas foi também essa mesma percepção do inesperado desenvolvimento dos meios de produção, com a sequente acumulação duma desmedida riqueza que tinha de ser rapidamente consumida, que levou Debord e os situacionistas a atentar na vida real, pondo em destaque as imensas, mas quase imperceptíveis, transformações que se estavam a dar no quotidiano. Instituíram desse modo uma crítica impiedosa das novas modalidades de dominação que em tudo se revelou inovadora, lúcida e corajosa e cujo legado é ainda hoje um dos legítimos motivos de vaidade do situacionismo. Numa intuição que vinha já dos grupos iniciais que fundaram em 1957 a nova internacional, foram assim os primeiros a fazer a leitura arrasadora do urbanismo funcional, que, embora criado em período anterior, só naquele momento procedia em extensão, arrasando o território e criando um género de vida atomizado e angustiante que não conhecia paralelo no passado. Foram também eles os primeiros a perceber em profundidade os mecanismos espectaculares da publicidade – e daí a noção de espectáculo como fetichismo da mercadoria – e o poder mítico que ela detinha como simulacro vazio de vida, mas também como sinal compensatório, junto de populações cada vez mais passivas e anestesiadas pelo consumo simbólico e pelo trabalho.

Debord e os situacionistas perceberam antes de ninguém como a era de abundância em que o capitalismo entrara estava a criar uma nova forma de “miséria” que substituía para pior a miséria conhecida. Se esta era de tipo material, agora, com o inusitado desenvolvimento dos meios de produção, a acumulação de nova riqueza, os mecanismos distributivos e o tempo livre que a automatização criava, a nova miséria abandonava a esfera do ter para se instalar como seta fatal envenenada no coração mesmo do ser. Daí a sua superior perigosidade em relação a todas as formas de empobrecimento vividas no passado. Ao colocarem a crítica do capitalismo no fetichismo da mercadoria e nos modos de consumo, deixando cair a crítica dos salários, das horas de trabalho e de outros aspectos clássicos das reivindicações sindicais, o situacionismo pôde nascer como uma “frente revolucionária na cultura” – a expressão é de Debord – deslocando o combate para o campo da cultura, entendida esta como o domínio das representações estéticas e os modos de vida e avaliando-a assim como a esfera decisiva da luta social no novo patamar em que o capitalismo de consumo entrara com a colonização dos comportamentos. Também aqui o legado situacionista é ineludível. Embora a violência simbólica da sua linguagem pareça estéril, sinal dum nervosismo desnecessário, foram eles os primeiros a entender no campo da dissidência do pós-guerra que só a cultura se tornou o terreno decisivo de qualquer acção revolucionária. Afastaram assim a tentação do vanguardismo armado contra pessoas, que foi o horror que depois tivemos de atravessar com as guerrilhas urbanas marxistas-leninistas, que tão frustrantemente desmobilizadoras foram para a dissidência em geral.

Algures, num texto da mesma época, Debord afirmava que se o capitalismo teve a argúcia de levar a sua lógica para a vida privada, mercantilizando o tempo de lazer e integrando de forma implacável a esfera do ser na lógica da expansão do capital, alienando assim os últimos redutos livres da vida, os da intimidade, cabia aos revolucionários deslocarem com mestria e superior ousadia o combate da esfera do trabalho e das condições materiais, esfera que podia ser abandonada sem nostalgia, daí a célebre consigna debordiana ne travaillez jamais, para o campo real das representações culturais e simbólicas onde as novas lógicas se jogavam. É aqui que o surrealismo se faz questão obrigatória, sem exoneração possível, para a crítica situacionista.

Movimento revolucionário que fez da arte e da cultura o seu domínio privilegiado de acção, o situacionismo foi obrigado desde o momento preparatório da sua fundação a confrontar-se com as várias representações artísticas então mais activas. O “Relatório” de Debord é também um balanço de todas as principais correntes artísticas e literárias que atravessaram a primeira metade do século XX e se estenderam depois para a segunda metade. Estão lá os movimentos de vanguarda, ou assim ditos, do início do século XX – futurismo, dadaísmo, surrealismo – e os que no seu rasto se desenharam depois de 1945, e que são aqueles que estão na origem da fundação da Internacional Situacionista – o letrismo, o grupo COBRA e o imaginismo do Movimento Internacional da Bahauss Imaginista. São estas as correntes que mais podiam interpelar um autor que se pretendia frontalmente contra as novas lógicas de apropriação mercantil que então se impunham. Mas outros movimentos daquela época passaram também pelo crivo crítico de Debord – o realismo socialista de Jadnov enquanto restauracionismo dos valores artísticos oitocentistas; a literatura existencialista como caso publicitário; a nova literatura de massas (Françoise Sagan), fenómeno sociológico da indústria cultural e sintoma dos novos modos do capitalismo.

De todos estes pontos aquele que merece mais atenção no “Relatório” é o surrealismo. Compreende-se que assim seja. Duas das correntes que estiveram presentes em Julho de 1957 na fundação da Internacional Situacionista tinham origem naquele movimento. Mesmo o letrismo internacionalista, a corrente de Debord e Gil Wolman, sem descender do surrealismo ou de qualquer grupo seu, tinha contactos estreitos desde muito cedo com a corrente surrealista belga – a revista deste grupo, Les Lévres Nues (1953-1972), era distribuída pelos letristas internacionalistas em Paris – que descendia do surrealismo revolucionário da década anterior. Mais: o “Relatório” foi impresso em Bruxelas ao cuidado de Marcel Mariën, um surrealista revolucionário belga, pouco mais velho que Debord e que foi até ao final director de Les Lèvres Nues. Só estas razões justificam a distinção que o “Relatório” se obriga a fazer entre duas correntes surrealistas: a belga, surrealista revolucionária, ressalvada numa frase do texto de Debord como uma daquelas correntes minoritárias experimentais da qual tudo há a esperar (p. 25), e a surrealista propriamente dita, cuja atenção que merece ao longo de várias partes do texto contrasta com o exíguo espaço dedicado ao futurismo (um parágrafo de 10 linhas) e ao dadaísmo (outro breve parágrafo). Embora concedendo que nos inícios teve papel de inegável valor, representando uma progressão sobre os movimentos anteriores, o surrealismo é condenado em dois pontos irremissíveis – a senilidade da sua situação presente, que se tornou manifesta no final da guerra e nas actividades ulteriores, mas cujos sinais se percebiam já na evolução da década anterior, e o seu erro capital, que ditou a sua ulterior decomposição e senilidade. Que erro foi este? A “ideia da riqueza infinita da imaginação inconsciente”, a ideia do inconsciente como a “grande força (...) da vida” (p. 16), que por sua vez permitia ao surrealismo posicionar-se como uma superior visão da totalidade da história humana.

Esta recusa de conceder à imaginação inconsciente um papel de primeiro plano na criação, esta negação do inconsciente como força vital e esta rejeição de que toda a história da poesia e da civilização pudesse ser revisitada em função dessa nova descoberta, nasce em Guy Debord não por uma qualquer leitura do facto psicanalítico em si, mas pelos resultados que tem. Fazer do inconsciente o horizonte infinito da criação inesgotável, como o surrealismo queria, tinha por consequência reconduzir a imaginação (p. 16) “aos antípodas das condições modernas do imaginário: ao ocultismo tradicional.” É o que Debord chama o “estádio senil-ocultista” do “movimento surrealista ortodoxo” (p. 18). Mais à frente precisa o que entende por tal estádio, dizendo que à excepção da Bélgica “todas as tendências surrealistas dispersas pelo mundo se juntam ao campo do idealismo místico.” Fruto do seu ponto de partida, com o inconsciente tudo absorvendo, o imaginário surrealista está obrigado para Debord a reencontrar o ocultismo tradicional, desvinculando-se da situação moderna e inserindo-se nessa corrente de “idealismo místico” em que a alienação moderna é substituída por formas anteriores e arcaicas de alheamento. Para fugir às formas várias da alienação cristã que se impuseram na modernidade o surrealismo acabou por abraçar – a expressão é de Debord (p. 17) – “a alienação plenamente irracional das sociedades primitivas”. Daí que o surrealismo, no estado em que então estava, o do “ocultismo tradicional”, não podia ser para Debord uma alternativa válida de futuro. Como antídoto e resposta à alienação moderna, o autor do “Relatório” não aceitava o recurso à irracionalidade das sociedades primitivas; exigia antes “ir mais longe e racionalizar mais o mundo” (p. 17).

É curiosíssima e muito significativa esta exigência de racionalizar mais o mundo. É porventura o ponto nevrálgico do “Relatório”, onde se decide quer o destino crítico que ele dá ao surrealismo, vendo-o como alheado de tudo o que é o futuro, quer o que dá à crítica situacionista nascente, como movimento que nada deve ao primitivo e se posiciona na esfera da modernidade e da sua racionalidade, à qual exige mesmo novo avanço. É aqui que podemos cruzar a crítica do surrealismo tal como Debord a vê com aquele ponto que atrás observámos – a base material técnica que o capitalismo de consumo cria é a própria base do comunismo que virá – e que surge como constitutivo do novo movimento. A crítica situacionista nascia como consciência da necessidade de racionalizar o mundo racional moderno, orientando em sentido ainda mais racional o produto dessa primeira racionalização, enquanto o surrealismo com o erro que estava na sua raiz, a expansão do inconsciente e da sua irracionalidade, se divorciara de qualquer aspecto da racionalidade, por aí se condenando em termos de futuro. Para o Debord do “Relatório” a racionalização do mundo moderno era insuficiente, visto que a orientação que o capitalismo dava à sua base material era contraditoriamente irracional. Esta irracionalidade que subsistia na racionalidade moderna só a crítica situacionista, pela demissão surrealista, estava em condições de superar. A irracionalidade que fora o ponto de arranque do programa surrealista fazia com que este movimento pudesse ainda ser posto ao serviço da irracionalidade que subsistia no sistema social. A vitória do surrealismo, a sua progressiva aceitação nos circuitos críticos e mediáticos, a sua comercialização e a sua rápida internacionalização, explicavam-se destarte pela apropriação que a sociedade fazia do movimento, vendo nele um artefacto inofensivo, que podia até ser aproveitado a seu favor.

O “Relatório” de 1957 contém assim todos os grandes tópicos da crítica situacionista ao surrealismo. O número de estreia da revista da I.S. (Junho, 1958) confirma isto mesmo. Logo na nota de abertura, “Amère victoire du surréalisme”, retoma-se a matéria do “Relatório”, insistindo no envelhecimento do surrealismo e no desvio que a sociedade actual dele faz. Daí “a aparência surrealista do mundo moderno” e daí a amarga vitória do movimento. Mas porventura mais significativa que essa nota, seja a reflexão de Asger Jorn nesse mesmo número de estreia, “Os situacionistas e a automatização”. Não que Jorn pela prática que tinha do surrealismo, a partir do qual se formou e evoluiu, junte algo diferente ao que Debord dissera, mas porque explicita o já dito naquele tópico tão característico da crítica situacionista – a necessidade de atender às potencialidades libertadoras da máquina e da base técnica criada pelo capitalismo. Mostrando uma ilimitada confiança na tecnologia, exigindo que se leve esta às últimas consequências, pedindo que o ser humano seja o “senhor” e não o “escravo” da automatização, Jorn vê neste tópico o ponto diferenciador da crítica situacionista em relação ao surrealismo. Enquanto este ficara prisioneiro duma dimensão mágica da arte, que lhe vedava a entrada no mundo moderno, e daí a sua obsolescência, a crítica situacionista, ao reconhecer a importância da técnica e da automatização na produção de bens, tinha ao invés consigo uma chave capaz de potenciar de forma superior o mundo moderno.

Constant, que colaborava com Jorn desde o final da guerra, criara o primeiro grupo experimental de arte (Reflex, 1948), seguira com interesse o surrealismo revolucionário, fora um dos fundadores do grupo COBRA e o primeiro a formular as concepções do urbanismo unitário, além de ter dado adesão à Bahauss imaginista e ter estado presente no congresso de Alba no Verão de 1956, regressa no segundo número da revista (Dezembro, 1958) ao tópico da automatização para enfatizar que só a técnica permite uma relação nova com o mundo, só ela pode ser a base material da nova sociedade, só ela pode satisfazer as necessidades humanas, só ela é experimental e só ela faculta ao artista os instrumentos nómadas que ele necessita. A arte, ou a sua superação, só se concretiza através da técnica. Cabe ao artista inventar as novas técnicas em todos os domínios possíveis, unindo-as depois numa actividade convergente, que por sua vez gera uma arte de viver tridimensional – o urbanismo unitário. Opondo-se ao funcionalismo urbano, no qual vê uma colonização arrasadora da vida, o urbanismo unitário de Constant, resultante duma síntese convergente de todas as artes, torna-se uma forma de vida e é para o seu autor distinto do urbanismo novo de Chtcheglov, também chamado psicogeografia, avaliado por Constant como quimérico.

Depois de conhecermos os textos de Jorn e de Constant, e o segundo leva mais longe o primeiro, esclarecendo pontos que pareciam ter ficado retraídos, compreende-se porque motivo uma das correntes fundadoras da Internacional Situacionista, a da Bahauss imaginista, a mais significativa, já que nela se inseriam as experiências da importante secção italiana (Giuseppe Pinot-Gallizio, Piero Simondo, Elena Verrone, Walter Olmo...) e o lastro do grupo COBRA, advogava uma arte industrial, que, ao lado das novas técnicas de criação, desenvolvesse novos modos de produção. De resto, o encontro de Alba em 1956, tão importante para a fundação no ano seguinte do plano situacionista, foi todo dedicado ao uso da tecnologia em arte, encarado por todos como o dado mais relevante e promissor do experimentalismo. Na sequência dos debates, Gallizio, farmacêutico, químico, homem de ciência, inventou a “pintura industrial”, que marcou as pesquisas do grupo italiano organizado em torno do Laboratório Experimental de Alba, e Walter Olmo, então a caminho dos 20 anos, iniciou experiências com instrumentos musicais baseados na tecnologia de ponta, que se tornaram uma das fontes da vanguarda musical electrónica e até da poesia visual cibernética.

Retomemos o ponto inicial de abordagem ao “Relatório”. A principal característica com que a crítica situacionista se apresenta é a crença de que a base material criada pelo capitalismo, os meios produtivos que nele se geram e desenvolvem, são o alicerce indispensável da nova sociedade comunista. Essa crítica não soube assim desprender-se do produtivismo – ao menos da sua base técnica. O interesse desmedido que o pensamento situacionista votou à tecnologia, dedicando-lhe tanto espaço de discussão, acabando até por ver nela a chave da solução do problema social, reside tão-só neste princípio de base, de resto um tópico tradicional do pensamento que vinha das correntes operárias do século XIX, todas subsidiárias do voluntarismo humano em dominar a natureza e de que o situacionismo não se soube desfazer. É também por aí que se percebe a importância da técnica no nicho artístico experimentalista donde saiu a crítica situacionista, com recurso a uma pintura industrial e a instrumentos musicais que decorriam da tecnologia mais avançada. Mas é ainda por aí que se entende a crítica de Debord e dos situacionistas ao surrealismo – pelo menos naquela parte, que é afinal ponto decisivo, em que estabelecem de forma crítica a proximidade do imaginário surrealista ao imaginário mágico primitivo. A ligação do imaginário surrealista ao do mundo mágico primitivo resulta da sua adesão à lógica fundadora do inconsciente, aparecendo por aí mesmo a sua desvinculação dos fundamentos da modernidade. O tópico da senilidade do surrealismo, que se encontra nesta época em Debord, Jorn e Constant, e que terá depois ainda algum fôlego para chegar ao livro de Vaneigem (em nome de Jules-François Dupuis), Histoire désinvolte du surréalisme (1977), só por aqui tem livre curso e só aqui encontra justificação. Quando Constant no n.º 2 do boletim I.S. tece as suas considerações sobre o lugar da técnica e o papel da automatização, sobre a insuficiência do urbanismo de Chtcheglov, não deixa de apontar o excessivo protagonismo que o número de estreia da nova publicação dedica ao surrealismo, dando-lhe honra de nota de abertura e deixando subentendido que o movimento criado por Breton se está a tornar no fantasma desnecessário da crítica situacionista. Debord responde que é preciso confrontar para diferenciar e volta a repetir o tópico da utopia idealista do surrealismo por oposição ao experimentalismo revolucionário da crítica situacionista. Na única alusão ao surrealismo no livro A sociedade de espectáculo (cap. VIII, ¶ 191), afirmando que ele realizou a arte sem a suprimir, não faz senão dizer de outro modo, mais enxuto, a mesma coisa. Com raízes no diferendo de 1954, a diferenciação que se fez no “Relatório” entre os dois movimentos foi depois repetida para não mais ser esquecida.

Só que aquilo que constituía a diferenciação real da crítica situacionista, a sua modernidade, por contraste com o primitivismo do imaginário surrealista, não abona hoje senão este último. A subordinação da arte à técnica, por muito moderna que seja, não é senão, ao menos no caso dos situacionistas, o sinal da sua incapacidade de perceber as características arrasadoras em termos humanos do sistema técnico. Bastam hoje as leituras dum Lewis Mumford, que nada têm de irracionalidade, para percebermos os embriões totalitários que se escondem nos meios e nos processos com que os grandes empreendimentos técnicos históricos realizaram e continuam a realizar os seus fins. Tais embriões têm uma autonomia própria, não dependem do exterior e da vontade de qualquer ditador, mas apenas da eficácia interna do próprio sistema que os gera. Estes comportamentos agravaram-se muito, antes de mais pela sua multiplicação, na moderna sociedade industrial, toda ela arregimentada para viver exclusivamente em função da técnica e do seu sistema de mobilização total. Daí a impressão que temos que a maior parte das tarefas das nossas sociedades sobredimensionadas são perigosas e inúteis, não trazem qualquer bem-estar real, e não se destinam senão a perpetuar um sistema que já ganhou uma rotação interna imparável. Estão nesse caso os transportes automobilizados, a agroindústria, a produção de energia, a indústria farmacêutica e a de armamento, a construção urbana e tantos outros sectores vitais do nosso modo de vida que geraram um modelo social de vida que, trazendo cada vez menos benefícios e cada vez mais incómodos e prejuízos, além de não apresentar senão uma muito ténue esperança de futuro para a vida na Terra, não é capaz de se impor a si mesmo restrições. Trata-se duma eficácia cega, imparável, autofágica e que ainda assim não quer deixar qualquer outra alternativa de escolha. A presente substituição massiva de automóveis a combustível fóssil por uma nova e ainda maior frota de automóveis eléctricos é um exemplo da lógica fáustica do sistema técnico.

A melhor forma de assegurar um futuro seguro e duradouro na Terra, garantindo ao mesmo tempo a qualquer ser humano as suas necessidades essenciais (alimentação, saúde, educação, habitação), parece passar pela edificação duma sociedade camponesa, de abundância frugal, baseada numa agricultura ecológica, sem recurso aos agroquímicos, que favoreça a biodiversidade e a autonomia das comunidades locais, assente em pequena unidades de produção que trabalhem com métodos duráveis e seja capaz de instituir uma solidariedade geral e uma organização social sem desigualdades. Embora teoricamente todos possamos aceitar que esta é a melhor forma de garantir a vida no planeta durante muitos milénios, assegurando ao mesmo tempo a cada humano um quinhão de felicidade, uma tal sociedade parece muito difícil de implementar não tanto pela ausência de reconhecimento dos seus benefícios e da sua superioridade em relação ao actual modelo, que tem escasso e difícil tempo de vida diante de si, mas porque o sistema técnico do presente nos paralisa os movimentos e nos deixa sem escolha, impondo-nos as suas opções e prendendo-nos na teia da sua lógica. Resume-se esta assim: para problemas técnicos, só são possíveis e admissíveis soluções ainda mais técnicas. Assim se justifica, em nome dum problema real, a descarbonização, a produção massiva de mais automóveis, desta vez eléctricos, exigindo um desmedido gasto de recursos finitos e uma corrida demencial à energia, em lugar de pensarmos adaptar a nossa noção de mobilidade no espaço, a uma muito maior vulgarização da bicicleta e das deslocações pedestres. Não será com certeza substituindo a Mercedes pela Tesla, nem trocando a corrida aos combustíveis fósseis pela corrida ao lítio das gigantescas baterias eléctricas dos novos automóveis, que vamos resolver os problemas ambientais do planeta. Apenas os transferimos para um patamar superior, que em breve se revelará ainda mais grave e largo.

Ao invés do que se passou com a crítica situacionista, que foi não só incapaz de fazer a desmontagem da base material da produção mecânica como se acabou por render a ela, desenvolvendo por isso os subprodutos artísticos que atrás referimos (pintura industrial, música electrónica, poesia cibernética), o surrealismo percebeu, ou foi percebendo após 1945, na época mesma em que a crítica de Debord se preparava para o “liquidar”, que a base material do capitalismo, então já na sua nova e mais destrutiva fase, a nuclear, tinha de ser posta de lado e trocada por experiências mais modestas e menos espectaculares, que surgissem desvinculadas do horizonte fáustico para onde a sociedade industrial já então se precipitava, arrastando com ela o resto do mundo, e que fossem capazes de recuperar a memória de outro tempo humano mais limpo e sábio, em que o risco de destruição mútua e de aniquilamento natural deixassem de ser um perigo tão real e tão permanente.

Foi ele, o surrealismo, que se mostrou em condições de deixar cair a ideia que o papel do ser humano na Terra é 0 de dominar e explorar a natureza – noção que a crítica situacionista, ao conviver de forma tão acrítica com a tecnologia industrial, nunca se mostrou em condições de superar. Foi ele ainda que percebeu que a superação da arte – o mesmo é dizer o que há de crucial no combate cultural – nunca podia chegar por meio da técnica ou de qualquer tecnologia de ponta, já que isso é apenas e sempre o reforço do mundo mesmo que hoje existe.

Quando Constant defende que só a técnica pode ser a base material da nova sociedade, que só ela pode satisfazer as necessidades humanas, que só ela faculta ao artista o nomadismo que lhe é vital, ou quando Jorn defende que o ser humano deve ser o “senhor” da técnica e Debord fala da acção política revolucionária no desenvolvimento das possibilidades modernas de produção, eles não estão mais do que a reforçar o suporte ideológico da sociedade actual. Isso ajuda a explicar o que no início apontámos – a facilidade com que parte da crítica situacionista, aquela que diz respeito ao espectáculo, pôde ser integrada no discurso dominante. Aceitando o princípio ordenador do presente, adaptando-se à sua orientação basilar, não pondo em causa a sua determinação essencial, qualquer crítica da mercadoria fetichista se torna inofensiva. O crescimento económico, e com ele toda a economia, não existe hoje senão como corrida cega ao crescimento técnico.

As análises de Constant, Jorn e Debord mostram pois como o modelo crítico situacionista é hoje uma velharia – chamar-lhe assim não é uma ofensa, mas apenas a constatação da sua inutilidade. O combate do nosso tempo está muito longe de poder conviver com qualquer acrítica idolatria pela técnica. O que hoje interessa é denunciar as determinações sufocantes do sistema que envolve essa mesma técnica e não nos deixam alternativa de escolha.

Cabe ao combate cultural mais decisivo dos dias de hoje procurar as vias que possam garantir duradouramente a vida na Terra e o bem-estar essencial para cada ser humano. Isso não passa por qualquer condescendência, menos ainda por qualquer reforço, dum meio estrangulador, com uma lógica interna autofágica, que se justifica a si mesmo fora de qualquer resultado prático. Ao invés, precisamos de aceitar que muitas das experiências pré-industriais e pré-mecânicas, essas para quem a crítica situacionista só teve palavras de menosprezo, relativas a um outro modo de produção e vida, podem ser retomadas sem qualquer vergonha. Nem sempre a evolução é linear e progressiva. Por vezes é preciso regressar ao passado para exumar segmentos que ficaram esquecidos, mas cujo interesse merece ser reavaliado, acabando alguns deles por se mostrar mais adequados ao futuro do que algumas ou mesmo muitas experiências do presente. Basta o exemplo da agricultura para percebermos como os saberes tradicionais podem ser muito superiores aos que foram e estão a ser desenvolvidos na modernidade pela técnica industrial.

Precisamos sempre de pensar que o modo de vida que hoje temos, e que evoluiu a partir dum ponto de partida que se situa no final do século XVIII e início do século XIX, com a primeira exploração dum combustível fóssil, o carvão de pedra, e o seu aproveitamento para formas mecânicas de produção de bens e transporte, representa só uma ínfima parte da história da nossa espécie sobre a Terra, qualquer coisa como 0,25 %. Não é pois de estranhar que muito do modo de vida que foi tentado nos últimos dois séculos, sobretudo aquele que fez depender de forma quase sacralizada do sistema técnico a resolução de todos os males humanos e naturais, se mostre uma encruzilhada, ou mesmo um beco sem saída, que é necessário abandonar em função de experiências mais duradouras do passado pré-industrial e pré-mecânico, que provaram ser soluções muito mais sólidas e seguras para o futuro da vida na Terra.

Atento à dimensão abissal e intemporal do inconsciente, desvinculado do vazio do presente, no qual via uma existência abjecta que coartava aos seres humanos o voo livre, capaz de conviver no mesmo plano da presença com o passado e com o futuro, o surrealismo percebeu ainda que a realização da filosofia e a superação da arte, os dois desideratos situacionistas, só podiam chegar através dum imaginário descolonizado em que palavra, poema e desenho reassumissem a efemeridade, a permanência e a força do sentido da sua condição natural – essas que o traço rupestre dum índio e o dum pré-histórico tinham, quando, no meio de forças sem sentido e até adversas, eram inscritos na areia e na pedra com o propósito simples, mas decisivo, de falar respeitosamente com a natureza.

Não poderá haver realização da filosofia e superação da arte sem desvinculação do sistema técnico, já que este é a fonte mesma da filosofia e da arte tal como nasceram e tal como hoje as entendemos. A noção de arte mágica formulada pelo surrealismo na época em que Debord publicava o “Relatório” – data de 1957 o livro L’Art Magique de André Breton – parece dar assim uma resposta muito mais adequada e promissora aos problemas do combate cultural da nossa época do que a crítica situacionista, já que esta ficou paralisada na teia tecnológica dum presente cego e no contributo involuntário que deu à “arte contemporânea”, que dominada pelos aparelhos técnicos, pela reprodução mecânica exacerbada e pela produção em massa não podia ter outro destino senão servir de referencial ao mercado financeiro mundial.

O espectáculo parece não deixar outra saída a todos os que têm a inteligência de o desmontar senão o próprio espectáculo. Superar a arte através da sua mercantilização absoluta e realizar o pensamento através da sua circulação mediática parece ter sido assim a pouca fortuna que coube àqueles que, conquanto exigentes, não quiseram ou souberam perceber as potencialidades emancipadoras de certas experiências do passado, remetendo-as acriticamente para o domínio da alienação primitiva. Como se isso não fosse já bastante, carreando uma crítica que se mostra hoje datada, ainda recusaram encarar os malefícios do sistema técnico do seu tempo, vendo nele uma virtualidade libertadora onde afinal só existia uma das mais danosas e sinistras prisões de sempre.

NOTA FINAL

Antes desta antologia que aqui comentamos e acabada de surgir em 2021, Júlio Henriques traduziu e organizou sobre a crítica situacionista o seguinte volume (onde se encontra o texto de Asger Jorn sobre a automatização da produção de bens publicado no n.º 1 do boletim da IS): Internacional Situacionista – Antologia, Lisboa, Antígona, 1997. [ACF]

ANTÓNIO CÂNDIDO FRANCO (Portugal, 1956). Ensaísta e historiador. É igualmente diretor da revista A Ideia. Fez um doutoramento em Literatura Portuguesa e uma agregação em Cultura Portuguesa. Os seus escritos sobre a História de Portugal tomam como ponto de partida os cruzamentos ou as parecenças entre a História e a Lenda. Reclama para a História, na linha de Fiama Hasse Pais Brandão, o direito à alucinação, pois uma História sem a teatralidade do imaginário não está viva nem é real. Estudioso da obra de Teixeira de Pascoaes. Poeta com uma vasta obra publicada, dedicou-se também ao romance histórico (9 títulos publicados), e é autor de duas biografias publicadas pela Quetzal – sobre Agostinho da Silva e Mário Cesariny.

FIRMINO SALDANHA (Brasil, 1906-1985). Pintor, arquiteto. Cursou arquitetura na Escola Nacional de Belas Artes/Enba, em 1931, no Rio de Janeiro. Na década de 1940, inicia-se como autodidata em pintura. Em 1957, é escolhido, juntamente com Candido Portinari, para concorrer aos prêmios Guggenheim e participar da exposição realizada em Paris. Além disso, integra a comissão encarregada de projetar a Cidade Universitária, no Rio de Janeiro, ao lado de Lúcio Costa, Oscar Niemeyer, Affonso Eduardo Reidy; atua como presidente do Instituto dos Arquitetos do Brasil/IAB; e realiza, dentre outros, o mural do Banco Nacional – Palácio do Planalto, em Brasília. A seu respeito disse Flávio de Aquino: Nas telas de Saldanha sentimos formas, linhas e cores se movimentando, criando contraste, se ajustando ou se opondo umas às outras, como se nascessem do mesmo ritmo, obedientes à composição geral, com seus elementos fortemente ligados através de uma coerência formal, de onde emerge a mensagem emocional com limpidez e transparência. Por sua vez, observou Joaquim Tenreiro que Firmino foi um pintor filiado aos princípios plásticos de Braque. Sentiu-lhe intensamente a influência, especialmente no formalismo, na esquematização, na composição da obra. Assim foi durante algum tempo, e nisto está uma força e uma constância, que fazem Saldanha trabalhar continuamente até chegar à atual fase, já livre daquela influência, evidenciando sempre, porém, uma forte consciência de pintor. Firmino Saldanha é o artista convidado da presente edição de Agulha Revista de Cultura.