Agulha Revista de Cultura: SUSANA WALD | Animistas, [seguido de] Magia y energía

Era muy joven cuando oí por primera vez mención de culturas animistas. Me explicaron que se trataba de comunidades de personas en el África que creían que todo estaba animado, es decir, que, al igual que los seres humanos, todo tenía alma, incluyendo piedras, pastos, animales e insectos. Como me explicaban que los que esto creían eran salvajes y me indicaban que yo y mis maestros no lo éramos, esta información quedó mucho tiempo guardada en un cajón de fondo de mi memoria.

Ahora, con mayor información, reconozco que eso de “salvajes” es algo ficticio, un insulto incluso, que profieren quienes muy erradamente suponen ser más elevados o más sabios que otros seres humanos. En alguna medida, todos somos salvajes, fuera que eso existe, y todos podemos aspirar a alguna medida de sabiduría, al tiempo que eso no nos hará superiores a los demás.

En cuanto al animismo, vale la pena reconsiderar nuestros juicios peyorativos y veremos que en las comunidades africanas en que se practica, guardan los humanos intuiciones y conocimientos muy profundos.

Estamos aprendiendo que los componentes del universo, desde lo galáctico hasta lo microscópico están hechos de un número conocido y aprehensible de elementos. Lo que es más, estamos aprendiendo que los seres vivos estamos constituidos de los mismos componentes, es decir de combinaciones de elementos idénticos. Estamos aprendiendo que los componentes de seres vivos tales como bacterias, pastos, animales y seres humanos son los mismos. Nos enteramos de que los árboles y nosotros compartimos características en nuestros genes.

Cierto es que los árboles viven destinos distintos a los nuestros, estando, como están, por ejemplo, amarrados a vivir en un solo lugar de tierra, mientras nosotros podemos movernos. (Y a veces pienso, adónde irían corriendo los árboles si pudieran hacerlo, cuando se enteran de nuestras intenciones de tumbarlos…)

Sí estamos hechos de elementos distintos, sustancias para las cuales ahora tenemos nombres científicos y que quizás son lo que los animistas llaman alma. Habiendo plantado muchos árboles, noto incluso que cada uno tiene algún destino especial, distinto de otros que fueron plantados en el mismo tiempo y en espacios muy cercanos unos a otros. Observamos incluso que hay plantas que cuando sus dueños originales se mueren, también perecen, aunque haya otras personas tratando de cuidarlas. También se ha notado que las plantas gozan de ciertas músicas y prosperan mejor en ambientes donde pueden sentirlas. Noto también que mis dos perros tienen personalidades completamente diferentes. Ambos tienen sed de afecto, pero lo expresan de modo distinto, incluso producen ruidos diferentes. Uno de ellos abre la boca y produce sonidos como los seres humanos, es decir nos imita. ¡Falta que hable no más…!

Los animales que nos rodean viven, es decir están animados. Las plantas viven, están animadas. Incluso las piedras que dábamos por muertas, inertes, resulta que van cambiando con el paso de los milenios. Reaccionan a los elementos, se recombinan, forman cristales. De alguna manera están animadas.

La cultura de esos animistas de los que me hablaron cuando era joven, ¿en qué se diferenciaban de ésta en la que he vivido hasta ahora? En algo muy esencial.

Nuestra cultura es antropocéntrica. Antropos es palabra griega para hombre. Nuestra cultura todavía languidece bajo la plétora de ideas que hemos estado repitiendo y alimentando que profesa que el hombre es el centro de todo. Es dueño de todo. Es el que tiene poder sobre la Naturaleza. Esta noción está tan caduca como la que se guardaba y protegía a ultranza al decir que la Tierra era el centro del Universo. (Hace poco quien dijera que no era así, iba a la hoguera.)

En medio de la ruina y la decadencia de nuestra cultura van surgiendo ideas nuevas. Y creo que en ellas amanece poco a poco nuestra salvación. Somos pedazos y partes de un todo mucho mayor que nosotros. No somos superiores a las piedras ni a los gusanos, ni a los pastos. Compartimos los mismos elementos, nuestra vida está hecha de las mismas sustancias, nuestro destino está inexorablemente amarrado al de todos los seres. Todos los componentes de nuestro planeta Tierra y ésta misma están conectadas, amarradas a la existencia del mismísimo Universo. Algo conecta todo, algo que todavía no logramos nombrar, pero que ya percibimos nubosamente. Hay algo que es santo, sagrado, uno, que todo lo une, algo en que vivimos y en que se desarrolla nuestro destino. No importa qué nombre se le dé, este algo lo penetra y lo domina todo. No es orden. Sabemos que vivimos en el caos. Es un impulso, un vigor, una fuerza que hace que todo sea especial, que hace que haya alma en las piedras, en el pasto, en los animales y en nosotros mismos. Tienen razón los animistas.

MAGIA Y ENERGÍA

En su libro La Rama Dorada James George Frazer considera superstición a la práctica de la magia y al pensamiento que rodea todo lo que denominamos mágico. Con visión decimonónica a la superstición la considera a su vez cosa de salvajes, de primitivos, a quienes percibe como inferiores. Las supersticiones y simbolismos de los occidentales los considera menos bárbaros, pero le parecen carecer de visión científica que él asume como propia y también preferible.

A un siglo del texto de Frazer, la interconexión entre realidades percibidas queda demostrada por la misma ciencia que él veía como salvaguardia contra la falacia de las supersticiones y (para él) falsas conexiones entre ideas en que la humanidad toda ha basado sus ritos y sus religiones durante un periodo larguísimo.

Las ideas interconectadas se consideraban sagradas en las religiones antiguas, razón por la que hicieron de ellas asunto de ritos. Estas interconexiones son similares a las ideas que estamos comenzando a percibir en lo que la ciencia nos va diciendo sobre la materia.

Parece que la materia es la misma, en proporciones variables, pero de esencia constante, en todo el universo, en lo micro y microcósmico. Parece también que, en lo microcósmico, según vemos en la genética y el estudio de los genomas, hay conexiones entre todos los entes animados y además los elementos de los que éstos están constituidos son los mismos que los que se observan en el plano macrocósmico.

Por la ciencia vemos que elementos como helio, hidrógeno, oxígeno, carbono, nitrógeno y otros se forman y se transforman en sus variaciones atómicas bajo las presiones de la energía y de las condiciones cósmicas, y vemos que parecen todos participar de formas que en el último análisis son universales y están conectadas.

Con afirmaciones de este tipo nos acercamos a conceptos de los cuales la magia es tan sólo precedente, presentimiento e intuición. La magia encierra sentimientos expresados en los niveles a los que el pensamiento de cada época anterior tenía acceso.

Y si contemplamos la unidad, la interconexión de todas las cosas que se nos están revelando, no podemos sino quedar tan perplejos y sobrecogidos como lo estaban los que antes manifestaban sus sentimientos con las prácticas mágicas.

Porque si todo está interconectado, si estamos formados por los mismos elementos materiales que los cometas, si somos genéticamente parientes de pastos, venados, conejos, serpientes y bacterias, ¿acaso no es tiempo de que cambiemos nuestra conducta y aprendamos nuevos modos de contemplar todo? ¿Será que vivimos en un vacío cultural y espiritual solamente porque estamos ciegos a la clara manifestaci6n de la sacralidad? ¿Será que nuestro problema está en que nos sentimos separados de la unicidad, de la interconexión evidente de todo? ¿Será que esta separación estúpida es una costumbre, una parálisis a la que nos condiciona un pensamiento caduco? ¿Será que esta es la hora en que comienza una era en la cual debemos repensar todo?

Creo que la necesaria deconstrucción que fue un proceso de varias centurias en las que se examinaron los pensamientos ahora vacuos será remplazada por la elaboración de nuevas síntesis y que éstas vendrán de nuestros conocimientos aprendidos de los descubrimientos de la interconexión de la materia, interconexión que da la energía, misteriosa y universal y que es producida por ella.

Siento, como lo esbozo más arriba, que pensar en esta energía que todo lo conecta es posiblemente lo que más nos acerca a la idea de la magia, a la idea que es el fondo de todo sentir religioso, de todo ritual, lo que más nos acerca a lo trascendente.